Mes agosto 2026

De las logias a la Gran Logia

La creación de la Grand Lodge of Scotland en 1736 suele presentarse como un episodio más de la expansión del modelo de Grand Lodge iniciado en Londres en 1717 y seguido por Irlanda en 1725. Sin embargo, esta interpretación resulta insuficiente cuando se examina la historia previa de las logias escocesas. Mucho antes de 1736 existía en Escocia una red de logias con tradiciones, autoridades y formas de organización propias. La nueva Grand Lodge no creó esa estructura desde cero: intentó reunirla bajo una autoridad común.

Este artículo reconstruye el proceso entre 1717 y 1736, comparando la experiencia inglesa e irlandesa con la tradición escocesa. Se estudian la influencia institucional de las Constitutions de 1723, los contactos personales entre masones ingleses y escoceses, el papel de las cuatro logias que impulsaron la creación de la nueva autoridad y las dificultades que acompañaron su consolidación. Se sostiene que la influencia inglesa fue real y documentable, pero no constitutiva: las logias escocesas adoptaron determinados elementos del modelo de Grand Lodge y los adaptaron a una realidad masónica mucho más antigua, autónoma y territorialmente dispersa.

Del Mason Word al Maestro Masón

La aparición del tercer grado constituye uno de los procesos más importantes de la transformación de la masonería de los siglos XVII y XVIII. La tradición historiográfica ha tendido a situar su formulación en Londres durante la década de 1720 y a explicar su posterior difusión hacia Irlanda y Escocia. Sin embargo, la documentación conservada presenta un panorama más complejo. Los primeros catecismos masónicos muestran un sistema ritual en el que Fellow Craft y Master Mason todavía podían designar una misma categoría, mientras que durante la década de 1720 comenzó a diferenciarse una tercera etapa asociada al raising y, progresivamente, al Master Mason.

Este artículo reconstruye ese proceso a partir de los primeros catecismos masónicos, las actas de las logias escocesas y los testimonios ingleses de la década de 1720. Se examina especialmente la transformación de los Five Points of Fellowship, el Graham Manuscript de 1726, la evidencia de Dumbarton Kilwinning y Greenock, la aparición de reuniones específicas de Masters en Canongate Kilwinning y la incorporación progresiva de la leyenda de Hiram Abif. Se confrontan asimismo las interpretaciones de Douglas Knoop, David Stevenson, Harry Carr y Robert L. D. Cooper.

La evidencia no permite demostrar que el tercer grado fuera inventado por una única Gran Logia. Londres proporciona la primera evidencia documental conocida de una secuencia de tres ceremonias en 1725, aunque en circunstancias particulares; Escocia proporciona en 1726 la primera evidencia conservada de una recepción como Master Mason dentro de una logia regular. Los contactos entre ambos ambientes hacen posible la circulación de prácticas e ideas, pero no permiten establecer una cadena lineal de transmisión. La formación del tercer grado debe entenderse, por tanto, como un proceso gradual de reorganización ritual que todavía estaba incompleto cuando se fundó la Gran Logia de Escocia en 1736.

De canteros a francmasones

La historia de la Francmasonería suele explicarse mediante una transición desde la masonería operativa de los canteros hacia una masonería especulativa integrada progresivamente por hombres ajenos al oficio. En el caso escocés, sin embargo, las fuentes de los siglos XVI, XVII y comienzos del XVIII muestran un proceso mucho más complejo. Las primeras logias documentadas ya poseían funciones profesionales, estructuras fraternales y prácticas rituales antes de la incorporación significativa de miembros que no eran canteros. Tampoco existió una trayectoria uniforme: algunas logias permanecieron estrechamente vinculadas al oficio, otras incorporaron progresivamente a miembros de distintas profesiones y algunas experimentaron incluso cambios posteriores en sentido contrario.

Este artículo estudia esa transformación a partir de las investigaciones de David Stevenson, David Murray Lyon y Robert L. D. Cooper, complementadas con las actas de las primeras logias y los manuscritos rituales de finales del siglo XVII y comienzos del XVIII. Se presta especial atención al Mason Word, a la movilidad profesional de los canteros, a la relación entre logias e incorporaciones profesionales y a la incorporación de nobles, comerciantes, profesionales, militares y otros artesanos.

La evidencia permite sostener que el ritual no fue una creación introducida por los miembros ajenos al oficio. El Mason Word y determinadas prácticas de reconocimiento pertenecían ya a la cultura profesional de los masones. Lo que cambió progresivamente fue el entorno social en el que esas prácticas se desarrollaban y los significados que podían adquirir. La Francmasonería especulativa no nació, por tanto, cuando los canteros dejaron de ser masones, sino cuando una tradición masónica vinculada al oficio comenzó a transformarse, ampliarse y diversificarse.

La Francmasonería de Jamie Fraser

Outlander, la saga de ficción histórica de Diana Gabaldon y su posterior adaptación televisiva, incorpora la Francmasonería como un elemento poco habitual dentro de la narrativa histórica. Jamie Fraser es presentado como francmasón desde Voyager, mientras que The Fiery Cross desarrolla retrospectivamente el origen de su iniciación durante su cautiverio en Ardsmuir. Este artículo examina la función que Gabaldon atribuye a la Logia y contrasta su representación con aspectos documentados de la Francmasonería de los siglos XVIII y XIX. Especial atención recibe el proceso de investigación de la autora, quien agradeció expresamente a miembros del CompuServe Masonic Forum su información sobre Francmasonería y logias irregulares alrededor de 1755. Más que determinar si la Francmasonería representada en Outlander corresponde de manera exclusiva a una jurisdicción determinada, se analiza su función narrativa: crear espacios de encuentro, facilitar el reconocimiento entre Hermanos, establecer confianza, favorecer la ayuda mutua y permitir que las diferencias políticas y religiosas queden temporalmente fuera de la relación masónica. Finalmente, se contrasta esta construcción literaria con la autodescripción contemporánea de la Gran Logia de Escocia, que vincula la Francmasonería con el crecimiento personal, la formación del carácter, el apoyo mutuo y un impacto positivo en la comunidad. La coincidencia sugiere que la Masonería de Gabaldon se encuentra mucho más cerca de una institución de formación moral y fraternidad que del imaginario popular de una organización dedicada a conspiraciones.

Antes de la Gran Logia

La fundación de la Gran Logia de Escocia en 1736 constituye uno de los acontecimientos fundamentales de la historia de la Francmasonería. Sin embargo, la institución creada aquel año no surgió en un vacío. Desde finales del siglo XVI existe evidencia documental de logias de masones en diferentes localidades de Escocia, algunas de ellas con registros que preceden en más de un siglo a la creación de la Gran Logia.

Este artículo examina las primeras evidencias conservadas de esas logias, con especial atención a la Lodge of Edinburgh —Mary’s Chapel— y a la Lodge of Aitchison’s Haven. A partir de los trabajos de David Stevenson y David Murray Lyon, y de las investigaciones de Robert L. D. Cooper sobre el legado operativo de la masonería escocesa, se reconstruye una realidad más compleja que la tradicional oposición entre “masonería operativa” y “masonería especulativa”.

Las primeras logias aparecen estrechamente vinculadas al oficio de los canteros, al aprendizaje, a la regulación profesional y a la disciplina del trabajo. Al mismo tiempo, desarrollaron funciones sociales, económicas y rituales. Durante el siglo XVII comenzaron a admitir progresivamente a hombres ajenos al oficio. Este proceso fue gradual, desigual y diferente de una localidad a otra.

La Gran Logia de Escocia no creó, por tanto, la masonería escocesa. Surgió en 1736 sobre una red de logias que poseían ya una historia institucional propia y que se encontraban, en distintos grados, en proceso de transformación.

De la leyenda a la historia

Fuentes, archivos y nuevas miradas sobre la Francmasonería Resumen Durante buena parte de su historia, la Francmasonería fue objeto de relatos apologéticos, tradiciones internas, polémicas religiosas y acusaciones políticas que dificultaron distinguir entre memoria, interpretación y evidencia documental. La existencia…

El Cardo y la Tradición Escocesa

El cardo es uno de los principales emblemas nacionales de Escocia y, como tal, forma parte de un universo simbólico anterior a su incorporación a la cultura masónica. Su presencia en la Corona, en la Orden del Cardo y en la representación ceremonial de Escocia permite comprender el contexto cultural en el que se desarrolló la Francmasonería escocesa. Este artículo estudia la incorporación progresiva del cardo y de los elementos asociados a él —particularmente el color verde, San Andrés y la cruz de San Andrés— al lenguaje visual de las instituciones masónicas escocesas. Se presta especial atención a la evolución de la regalia de la Gran Logia de Escocia desde su constitución en 1736 y a la evidencia proporcionada por la Logia Mother Kilwinning. El análisis de fuentes de los siglos XVIII y XIX, especialmente de Ars Quatuor Coronatorum, permite distinguir entre la presencia documentada del verde desde 1736 y la posterior identificación de ese color como thistle green. La investigación concluye que el cardo no constituye un símbolo masónico universal ni un elemento doctrinal central de la Masonería Craft. Su función es diferente: como emblema de Escocia, fue incorporado al lenguaje visual de la Francmasonería de ese país y contribuyó a expresar su identidad y procedencia escocesas.

Roof of the World: 115 años de memoria y continuidad

La historia de la Logia Roof of the World 1094 Nº 230 constituye un caso singular de continuidad de una institución francmasónica a través de profundas transformaciones históricas. Su origen se remonta al 26 de mayo de 1911, cuando veintitrés Hermanos se reunieron en Cerro de Pasco para solicitar la constitución de una Logia bajo la Gran Logia de Escocia, formalizada el 2 de noviembre de ese año. Vinculada inicialmente a la comunidad internacional asociada a la actividad minera, Roof of the World desarrolló sus trabajos en Cerro de Pasco, posteriormente en La Oroya y finalmente en Lima.

A inicios de la década de 1990, la Logia dejó de desarrollar actividad regular y permaneció inactiva durante un período prolongado. Sin embargo, documentos, objetos y recuerdos conservados por antiguos miembros permitieron que, décadas después, surgiera un proceso de recuperación que comenzó institucionalmente en 2019 y culminó con la constitución de Roof of the World 1094 Nº 230 bajo la Gran Logia del Perú en 2023.

El estudio examina los principales hitos de esta trayectoria, la conservación del número 1094 y de la tradición ritual escocesa, así como el papel desempeñado por Hermanos que actuaron como vínculos entre distintas generaciones. Particular atención recibe el proceso de transmisión de la memoria de la Logia y el regreso, en 2024, de Edgardo Machado, antiguo Muy Respetable Maestro de 1978.

A partir de estos elementos, se sostiene que la continuidad de Roof of the World no reside en haber permanecido inalterada, sino en la capacidad de sus miembros para recibir una tradición, conservar aquello que consideraron esencial, adaptarlo a nuevas circunstancias y transmitirlo a la generación siguiente.

Cristianismo y Francmasonería escocesa

La relación entre la Iglesia Católica y la Francmasonería suele presentarse como una confrontación entre dos instituciones que competirían por una misma esfera religiosa. Esta aproximación resulta insuficiente cuando se distingue entre Masonería y Francmasonería y, dentro de esta última, entre sus diferentes tradiciones y obediencias. Este artículo se concentra específicamente en la Francmasonería escocesa, tomando como referencia documental fuentes de la tradición de la Grand Lodge of Scotland (GLoS), sin pretender hablar en nombre de ella.

La investigación muestra que la Francmasonería escocesa se desarrolló en una sociedad profundamente cristiana y marcada por divisiones confesionales. Su tradición exige la creencia en un Ser Supremo, reconoce el Volumen de la Ley Sagrada y establece un espacio en el que hombres de diferentes convicciones religiosas pueden compartir la fraternidad masónica sin convertir sus diferencias teológicas en materia de discusión dentro de la Logia.

El artículo examina el significado de Gran Arquitecto del Universo (GADU), entendido aquí no como una divinidad específicamente masónica ni como «el Dios de todas las religiones», sino como una forma de referirse a Dios sin imponer dentro de la Logia una caracterización teológica confesional. Se estudian también el lugar de la Biblia, las virtudes de los tres grados simbólicos, las siete artes liberales y los principios escoceses de Amor Fraternal, Alivio y Verdad.

Estas características se confrontan con la posición del Catolicismo expresada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1983 y 1985 y reafirmada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe en 2023. Se explican las objeciones de Roma y, especialmente, el temor de que la pertenencia a una fraternidad iniciática pueda afectar la relación del católico con la verdad revelada, la Iglesia y la centralidad de Cristo.

Finalmente, se examina la cuestión desde la perspectiva de un hombre que se considera simultáneamente católico y francmasón. Las posibles respuestas de este último no se presentan como una refutación de la posición oficial de la Iglesia, sino como una forma de comprender dónde se encuentra realmente la tensión. Esta cuestión adquiere especial relevancia en Hispanoamérica, donde la tradición católica constituye una parte fundamental de la formación histórica y cultural de sus sociedades.