La Francmasonería de Jamie Fraser

Diana Gabaldon, la Logia y la construcción de una comunidad en Outlander

Resumen

Outlander, la saga de ficción histórica de Diana Gabaldon y su posterior adaptación televisiva, incorpora la Francmasonería como un elemento poco habitual dentro de la narrativa histórica. Jamie Fraser es presentado como francmasón desde Voyager, mientras que The Fiery Cross desarrolla retrospectivamente el origen de su iniciación durante su cautiverio en Ardsmuir. Este artículo examina la función que Gabaldon atribuye a la Logia y contrasta su representación con aspectos documentados de la Francmasonería de los siglos XVIII y XIX. Especial atención recibe el proceso de investigación de la autora, quien agradeció expresamente a miembros del CompuServe Masonic Forum su información sobre Francmasonería y logias irregulares alrededor de 1755. Más que determinar si la Francmasonería representada en Outlander corresponde de manera exclusiva a una jurisdicción determinada, se analiza su función narrativa: crear espacios de encuentro, facilitar el reconocimiento entre Hermanos, establecer confianza, favorecer la ayuda mutua y permitir que las diferencias políticas y religiosas queden temporalmente fuera de la relación masónica. Finalmente, se contrasta esta construcción literaria con la autodescripción contemporánea de la Gran Logia de Escocia, que vincula la Francmasonería con el crecimiento personal, la formación del carácter, el apoyo mutuo y un impacto positivo en la comunidad. La coincidencia sugiere que la Masonería de Gabaldon se encuentra mucho más cerca de una institución de formación moral y fraternidad que del imaginario popular de una organización dedicada a conspiraciones.

Palabras clave: Francmasonería; Masonería Escocesa; Outlander; Diana Gabaldon; Scottish Craft; Logia; Jamie Fraser; historia masónica.

Abstract

Outlander, Diana Gabaldon’s historical fiction saga and its subsequent television adaptation, incorporates Freemasonry as an unusual element within historical narrative. Jamie Fraser is presented as a Freemason from Voyager onward, while The Fiery Cross retrospectively develops the origins of his initiation during his imprisonment at Ardsmuir. This article examines the function Gabaldon assigns to the Lodge and compares her representation with documented aspects of eighteenth- and nineteenth-century Freemasonry. Particular attention is given to the author’s research process, as she explicitly acknowledged members of the CompuServe Masonic Forum for providing information concerning Freemasonry and irregular lodges around 1755. Rather than attempting to establish whether the Freemasonry portrayed in Outlander belongs exclusively to a particular jurisdictional tradition, the article examines its narrative role: creating spaces of encounter, enabling recognition among Brethren, establishing trust, encouraging mutual assistance, and allowing political and religious differences to be temporarily set aside. Finally, this literary construction is compared with the contemporary self-description of the Grand Lodge of Scotland, which associates Freemasonry with personal growth, character building, mutual support, and a positive impact on the community. This comparison suggests that Gabaldon’s Masonry is much closer to an institution of moral development and fraternity than to the popular image of an organization devoted to conspiracies.

Keywords: Freemasonry; Scottish Freemasonry; Outlander; Diana Gabaldon; Scottish Craft; Lodge; Jamie Fraser; Masonic history.

Introducción. Una Logia en medio de una ficción histórica

Antes de aproximarnos a la Francmasonería de Outlander, es necesario establecer una frontera que será fundamental a lo largo de este estudio. Outlander es una obra de ficción histórica: primero una saga literaria creada por Diana Gabaldon y, posteriormente, una serie de televisión. Los personajes, acontecimientos y situaciones masónicas que aparecen en ella pertenecen, por tanto, al universo narrativo de la autora. La comparación con la Francmasonería histórica no pretende convertir esos acontecimientos en hechos documentales, sino examinar qué elementos de esa construcción literaria encuentran correspondencia en la tradición masónica y cuáles responden a las necesidades de la ficción.

Esta distinción resulta especialmente importante cuando hablamos de Ardsmuir. La prisión existió realmente y formó parte del sistema utilizado por las autoridades británicas para recluir a prisioneros jacobitas después del levantamiento de 1745.¹ La comunidad de hombres derrotados y encarcelados pertenece a la historia. La Logia masónica que Gabaldon introduce en ese escenario pertenece, en cambio, a la ficción. Hasta donde permite establecer la documentación localizada, no existe evidencia independiente de una Logia masónica de Ardsmuir ni de una organización masónica formada allí por los prisioneros.

La pregunta que nos interesa, por tanto, no es si Jamie Fraser fue realmente un francmasón. Jamie Fraser es un personaje literario. La cuestión verdaderamente interesante es por qué Diana Gabaldon decidió convertirlo en francmasón y qué función atribuyó a la Logia dentro de su historia.

La respuesta parece encontrarse menos en el misterio asociado popularmente a la Francmasonería que en una idea mucho más sencilla: la Logia como espacio de encuentro entre hombres que, fuera de ella, tienen razones para estar divididos.

1. Diana Gabaldon y la construcción de un francmasón

La relación de Jamie Fraser con la Francmasonería precede en varios años al episodio de Ardsmuir. En Voyager, publicada en 1993, Jamie ya es presentado como francmasón. Cuando se encuentra con Jared Fraser en Jamaica, ambos se reconocen mediante una fórmula masónica: “Meet upon the level” y “part upon the square”.² La escena no constituye una exposición sobre la Francmasonería. Su función es más sencilla y, precisamente por ello, más reveladora: dos hombres que se encuentran lejos de Escocia descubren que comparten una pertenencia que establece inmediatamente una relación particular entre ellos.

La investigación de Gabaldon para Outlander fue, desde el comienzo, mucho más amplia que una simple consulta de acontecimientos históricos. La autora ha explicado en distintos contextos el carácter investigativo de su trabajo y la importancia que tuvo para ella reconstruir el contexto histórico de la Escocia del siglo XVIII al desarrollar su ficción.³ El mundo de Outlander se fue construyendo mediante una combinación de investigación, fuentes documentales y desarrollo narrativo.

Cuando llegó The Fiery Cross, publicada en 2001, la autora profundizó considerablemente en la dimensión masónica de Jamie. La novela sitúa su iniciación durante el cautiverio de Ardsmuir y hace del coronel Harry Quarry, personaje de ficción, el hombre que lo introduce en la Francmasonería.⁴ Es en los agradecimientos de esta novela donde aparece uno de los datos documentales más importantes para nuestro análisis.

Gabaldon agradece expresamente a Roger H. P. Coleman, R. W. Odlin, Ron Parker, Ann Chapman, Dick Lodge, Olan Watkins y a otros miembros del CompuServe Masonic Forum, por la información proporcionada sobre “Freemasonry and Irregular Lodges, circa 1755”.⁵ La precisión de la referencia es significativa. La autora no buscaba simplemente una descripción genérica de la Masonería: necesitaba comprender cómo podía funcionar la Francmasonería y, especialmente, qué podía significar una Logia irregular alrededor de la época en que situaría los acontecimientos de Ardsmuir.

El CompuServe Masonic Forum no era un grupo casual de lectores. La historia de la presencia masónica en los primeros espacios electrónicos muestra que el Masonry Forum fue creado en 1992 por Neil Shapiro y que posteriormente se convirtió en sede del Cornerstone Computer Chapter de la Philalethes Society. Entre sus participantes hubo masones activos y dirigentes de distintas jurisdicciones, además de investigadores masónicos.⁶ La autora estaba, por tanto, recurriendo a una comunidad que podía proporcionarle conocimientos especializados sobre la institución que quería incorporar a su novela.

Uno de los nombres que aparece en sus agradecimientos, Dick Lodge, dejó años después un testimonio sobre el vocabulario utilizado en aquel ambiente. Al recordar los primeros foros de CompuServe, explicó que entre las abreviaturas específicamente masónicas se encontraba <pots>, utilizada para “parting on the square”.⁷ Esto no demuestra que Lodge haya proporcionado personalmente a Gabaldon la expresión utilizada por Jamie, pero sí confirma que uno de sus consultores pertenecía a un entorno donde ese lenguaje formaba parte de la comunicación masónica cotidiana.

Existe aquí una diferencia importante entre inspiración y documentación. No podemos afirmar que cada elemento masónico de Outlander proceda del CompuServe Masonic Forum. Sí podemos afirmar algo mucho más sólido: Gabaldon recurrió deliberadamente a masones para investigar la institución que necesitaba incorporar a su ficción.

Este dato modifica nuestra lectura de Jamie. Su condición de francmasón no parece haber sido un adorno añadido al personaje para otorgarle misterio. La autora buscó información especializada y posteriormente desarrolló la Masonería como parte de la vida social de su protagonista.

2. Ardsmuir: de un escenario histórico a una Logia literaria

Ardsmuir proporciona el primer gran ejemplo de la función que Gabaldon atribuye a la Logia. El contexto histórico es real: después del levantamiento jacobita de 1745, las autoridades británicas tuvieron que administrar y dispersar a una población importante de prisioneros. Ardsmuir fue uno de los lugares destinados a su confinamiento. Gabaldon toma ese escenario y lo convierte en el punto de partida de una situación literaria.

La Logia de Ardsmuir, sin embargo, debe ser tratada como una construcción de ficción. Lo mismo ocurre con Harry Quarry como personaje masónico dentro de esa situación. No hemos localizado documentación histórica independiente que permita afirmar que existiera una Logia de Ardsmuir ni que Quarry, tal como aparece en la saga, fuera un gobernador masón de aquella prisión. Esta distinción no disminuye el interés de la escena. Por el contrario, permite apreciar mejor el procedimiento de Gabaldon: parte de un escenario histórico, introduce una institución histórica real y se pregunta qué podría ocurrir si esa institución funcionara en unas circunstancias extraordinarias.

La respuesta narrativa es profundamente práctica. Los hombres de Ardsmuir comparten una derrota, pero no constituyen una comunidad homogénea. Sus diferencias religiosas, sus antiguas lealtades políticas y sus vínculos personales pueden convertirse en fuentes de conflicto. Jamie necesita ejercer liderazgo sobre ellos y necesita, al mismo tiempo, un mecanismo capaz de trascender esas divisiones. La Logia le proporciona ese espacio.

Esta construcción resulta especialmente interesante por la identidad religiosa de Jamie y por la propia posición religiosa de Gabaldon. La autora ha declarado públicamente que es católica romana practicante.⁸ Pero no debemos convertir este dato en una explicación que Gabaldon nunca ha formulado. No existe evidencia de que haya pretendido demostrar mediante Jamie que el catolicismo y la Francmasonería sean doctrinalmente compatibles.

Lo que sí hace la autora es mantener deliberadamente ambas dimensiones del personaje. Jamie sigue siendo católico y, al mismo tiempo, se convierte en francmasón. La Masonería no sustituye su religión ni intenta resolverla. La Logia constituye otro espacio de pertenencia.

Esto permite comprender mejor la decisión de Jamie en Ardsmuir. No necesita resolver una controversia teológica; necesita resolver un problema humano. Los hombres están divididos y él necesita encontrar una forma de relacionarlos. La Logia ofrece reglas comunes, igualdad simbólica, fraternidad y ayuda mutua. En la ficción de Gabaldon, es posible que un católico y un protestante se sienten juntos en ese espacio sin que la diferencia religiosa sea el principio que determine su relación.

La Logia se convierte así en una solución práctica a un problema comunitario. Las diferencias no desaparecen; simplemente dejan de ser, durante un tiempo, aquello que define la relación entre los Hermanos.

3. “Meet on the level”: del símbolo al reconocimiento

La expresión “meet on the level” pertenece a un lenguaje simbólico masónico ampliamente difundido y ha conocido distintas formulaciones a lo largo del desarrollo de los rituales. En algunas versiones aparece asociada a la separación “on the square”, mientras que otras desarrollan una secuencia más completa en la que intervienen también la plomada y la escuadra. El sentido fundamental, sin embargo, permanece reconocible: el encuentro entre Hermanos bajo el símbolo de la igualdad y la exigencia de una conducta recta.⁹

La formulación que encontramos en el Scottish Craft es más elaborada: meet on the level, act on the plumb, part on the square. Una construcción semejante aparece también en Duncan’s Masonic Ritual and Monitor, donde las tres imágenes —nivel, plomada y escuadra— se relacionan con la manera en que los masones deben encontrarse, actuar y separarse.¹⁰ El mismo Duncan’s Monitor explica que el nivel enseña igualdad y que la plomada y la escuadra se relacionan con la rectitud y la moralidad.

En Outlander, Gabaldon utiliza una formulación más breve: meet upon the level y part upon the square. No necesitamos determinar de qué tradición jurisdiccional concreta procede la versión utilizada por la autora. Lo relevante para nuestra investigación es que Gabaldon emplea una fórmula reconocible dentro del lenguaje masónico y la transforma en un recurso narrativo.¹¹

Cuando Jamie y Jared se encuentran en Jamaica, la expresión permite que ambos se reconozcan como Hermanos. El lenguaje ritual deja entonces de funcionar únicamente dentro de la Logia y adquiere una función narrativa: establece inmediatamente una relación entre dos hombres que se encuentran lejos de su entorno habitual.

El nivel deja de ser solamente un símbolo.

Se convierte en un lenguaje compartido de reconocimiento y confianza.

4. Jamaica: una red de Hermanos

La escena de Jamaica constituye el segundo gran uso narrativo de la Francmasonería. Jamie se encuentra lejos de Escocia, buscando a Ian y desplazándose en un entorno colonial que le es ajeno. Allí se encuentra con Jared Fraser, y el reconocimiento masónico establece inmediatamente una relación que trasciende la distancia geográfica.¹²

En Ardsmuir, Jamie necesitaba construir un espacio común. En Jamaica, encuentra que ese espacio puede existir ya en otro lugar. La Francmasonería funciona aquí como red de reconocimiento.

La situación es además históricamente plausible. Durante el siglo XVIII, la expansión de las redes militares, comerciales y coloniales británicas favoreció también la expansión de la sociabilidad masónica. Las Logias podían poner en contacto a hombres que compartían una pertenencia aunque procedieran de lugares distintos y no se conocieran previamente. Para un viajero, la existencia de Hermanos en otro puerto o colonia podía proporcionar un punto inicial de confianza.¹³ La circulación de masones en ámbitos militares y marítimos está documentada, por ejemplo, en la trayectoria de Thomas Dunckerley, quien asistió a Logias en distintos lugares de la costa norteamericana y estableció Logias vinculadas a unidades navales durante la segunda mitad del siglo XVIII.

No necesitamos convertir esto en una teoría de una “red secreta mundial”. La función histórica es mucho más sencilla y, precisamente por ello, más interesante: un hombre que llega a un lugar desconocido puede descubrir allí a otros hombres que comparten con él una fraternidad organizada.

Gabaldon utiliza esta característica con notable economía narrativa. Jamie no obtiene poderes especiales por ser masón. No recibe una información sobrenatural ni una protección automática. Obtiene algo mucho más cotidiano: un contacto.

La Francmasonería aparece así como una infraestructura social. La idea tiene especial importancia para comprender la movilidad de Jamie. Su vida lo lleva repetidamente de Escocia a Francia, del Caribe a América del Norte y de una comunidad a otra. Las comunidades cambian, pero la pertenencia puede acompañarlo.

La escena de Jamaica muestra, por tanto, una segunda dimensión de la misma idea que Gabaldon había utilizado en Ardsmuir. La Francmasonería puede servir para crear confianza donde no existe y también para reconocer confianza allí donde ya existe un vínculo común.¹⁴

5. Fraser’s Ridge y Cunningham: la Logia como comunidad

La representación de la Francmasonería alcanza una dimensión diferente cuando aparece en Fraser’s Ridge. Jamie ya no es un prisionero ni un viajero que busca ayuda. Está construyendo una comunidad estable y necesita instituciones capaces de mantener relaciones entre personas sometidas a tensiones cada vez mayores.

La octava temporada de la serie muestra a Jamie como Worshipful Master de una Logia que se reúne en Fraser’s Ridge.¹⁵ La escena presenta además el reconocimiento masónico entre Roger, Jamie y el capitán Cunningham mediante la fórmula “meet on the level” y “parted on the square”, antes de que Jamie invite a Cunningham a incorporarse a las reuniones de la Logia.¹⁶

La escena de apertura invoca la asistencia del Gran Arquitecto del Universo, pide que los trabajos sean realizados en paz y concluidos en armonía, y declara la Logia abierta para los propósitos de la Francmasonería.¹⁷

Pero la parte más significativa de la escena viene inmediatamente después de la apertura ritual. Jamie explica que, cuando los Hermanos se reúnen, dejan fuera sus diferencias políticas y religiosas. Las disputas pueden llevarse a la Logia para ser resueltas y quienes se encuentren necesitados pueden acudir a sus Hermanos en busca de ayuda. El propósito de la reunión es fortalecer los vínculos entre ellos al servicio del bien común.

Aquí Gabaldon ya no utiliza la Francmasonería solamente como mecanismo de reconocimiento. La presenta como una institución comunitaria.

La escena resulta particularmente interesante porque reproduce, dentro de la ficción, una idea reconocible en la tradición masónica: la Logia como espacio de fraternidad, moralidad, ayuda y sociabilidad. El lenguaje televisivo, naturalmente, adapta y simplifica el material para hacerlo comprensible al espectador, por lo que no debe interpretarse como una transcripción literal de un ritual histórico.¹⁸

La presencia de Cunningham permite llevar esa idea un paso más lejos. Como antiguo oficial británico, Cunningham pertenece a un universo político distinto del de Jamie. Sin embargo, cuando ambos se reconocen como francmasones, la relación cambia. La pertenencia común crea una expectativa de confianza.¹⁹

Durante la reunión, Cunningham habla de la muerte de su hijo Simon y de la experiencia que tuvo junto a él en Saratoga. La Logia se convierte así en un espacio donde un hombre puede presentar ante otros no sólo un problema político o comunitario, sino también una experiencia profundamente personal.

La escena es importante porque demuestra que la Francmasonería de Outlander no es presentada únicamente como un mecanismo de poder. La Logia funciona como lugar de escucha.

Pero Gabaldon introduce inmediatamente una paradoja: Cunningham traiciona posteriormente la confianza que la pertenencia masónica debería generar.

Esta decisión narrativa es particularmente interesante. Si la Logia fuera presentada como una institución que convierte automáticamente a sus miembros en hombres virtuosos, la historia sería demasiado simple. En cambio, Gabaldon distingue entre pertenecer a una fraternidad y ser digno de la fraternidad.

La Logia proporciona un marco moral.

El hombre decide cómo comportarse dentro de él.

Por eso la traición de Cunningham no invalida la idea de fraternidad que Gabaldon está construyendo. La hace más compleja. La confianza es posible precisamente porque existe un vínculo compartido; pero la existencia del vínculo no elimina la libertad individual ni garantiza la virtud.

La Francmasonería puede crear la posibilidad de la fraternidad.

No puede obligar a un hombre a vivir conforme a ella.

6. La Logia que Gabaldon imaginó

Hay un aspecto de la representación de la Francmasonería en Outlander que merece especial atención. Gabaldon podría haber utilizado la Masonería como tantos relatos de ficción lo han hecho: una organización misteriosa, poseedora de secretos, vinculada a conspiraciones políticas o dotada de una influencia oculta capaz de explicar acontecimientos que de otro modo resultarían difíciles de comprender. No es eso, sin embargo, lo que hace con la Francmasonería de Jamie Fraser. Su Logia carece de poderes extraordinarios y no constituye un gobierno oculto detrás de la sociedad. Es, fundamentalmente, una asociación de hombres que intentan relacionarse mejor entre sí.

Esta elección resulta particularmente significativa cuando se compara con la manera en que la propia Grand Lodge of Scotland describe actualmente la Francmasonería Escocesa. En su presentación institucional, la Gran Logia la define como una comunidad comprometida con el crecimiento personal, el apoyo mutuo y la producción de un impacto positivo en las comunidades. Entre los valores que declara preservar se encuentran la fraternidad, la caridad y la integridad, y señala expresamente que la organización se enfoca en la formación del carácter, el apoyo individual y el estímulo a sus miembros para producir un impacto positivo en la sociedad.²⁰

La formulación institucional resulta extraordinariamente cercana a lo que observamos en Outlander. El punto de partida no es el control de la sociedad, sino el individuo; no es la conspiración, sino la formación del carácter; no es el poder oculto, sino el apoyo mutuo. Y la consecuencia buscada no consiste en sustituir las instituciones de la sociedad, sino en que hombres formados bajo determinados principios puedan producir un efecto positivo en las comunidades a las que pertenecen.²¹

La coincidencia merece ser tratada con prudencia. No podemos afirmar que Gabaldon haya pretendido reproducir conscientemente la formulación institucional contemporánea de la Gran Logia de Escocia. Su novela fue publicada décadas antes de la actual presentación pública de la institución y no hemos encontrado una declaración suya que permita sostener semejante relación causal. Lo que sí podemos observar es que, después de haber consultado fuentes masónicas especializadas para construir este aspecto de su narrativa, eligió representar la Logia mediante funciones que resultan notablemente próximas a esa concepción: fraternidad, igualdad simbólica, formación moral, ayuda mutua, resolución de conflictos y servicio a la comunidad.

La diferencia con el imaginario popular de la Masonería como centro de conspiraciones es, por ello, sustancial. En esa representación, el secreto parece ser la finalidad de la organización y la influencia oculta su principal mecanismo. En Outlander, en cambio, el secreto puede formar parte del carácter de la institución, pero no es aquello que hace avanzar la historia. Lo que hace avanzar la historia son las relaciones entre los hombres.

La Logia no pretende gobernar Fraser’s Ridge desde las sombras. Jamie intenta utilizarla para que sus habitantes puedan convivir mejor. No busca transformar la sociedad mediante una conspiración, sino mejorar las relaciones entre individuos. El efecto colectivo aparece como consecuencia de la conducta individual.

Esta concepción encuentra una formulación especialmente clara en la propia Gran Logia de Escocia: crecimiento personal, formación del carácter, apoyo individual y, a partir de ello, una contribución positiva a la sociedad.²² No estamos diciendo que Gabaldon haya copiado esta formulación; estamos señalando que la función narrativa que atribuye a la Logia resulta sorprendentemente congruente con la autocomprensión institucional de la Francmasonería Escocesa.

En este sentido, la ficción de Gabaldon puede resultar más cercana a la realidad masónica que muchas representaciones aparentemente más “masónicas”. No porque sea ritualísticamente exacta en todos sus detalles, sino porque entiende que la finalidad de una fraternidad puede estar menos en aquello que oculta al mundo que en lo que sus miembros intentan hacer de sí mismos y de sus relaciones con los demás.²³

Conclusión. El mejoramiento del hombre y la construcción de la comunidad

La representación de la Francmasonería en Outlander resulta interesante no porque reproduzca perfectamente una ceremonia de la Francmasonería Escocesa del siglo XVIII, ni porque podamos identificar cada fórmula empleada por los personajes con una jurisdicción concreta. Su interés está en otro lugar: en la función que Gabaldon atribuye a la Logia dentro de la vida de sus personajes.

La autora parte de una institución histórica real, investiga aspectos concretos de ella y la incorpora a una narración ficticia. Como hemos visto, buscó asesoramiento de masones del CompuServe Masonic Forum para comprender la Francmasonería y las logias irregulares alrededor de 1755. Sabemos que Jamie ya era francmasón en Voyager y que posteriormente Gabaldon construyó el origen de esa pertenencia en Ardsmuir.²⁴ Sabemos también que la Francmasonería reaparece muchos años después como institución comunitaria en Fraser’s Ridge.²⁵

Pero lo más importante no es determinar cuánto de cada ceremonia procede de un ritual concreto. Lo importante es observar qué hace la Logia en la historia.

En Ardsmuir, une a hombres divididos.

En Jamaica, permite reconocer a un Hermano lejos de casa.

En Fraser’s Ridge, ofrece un espacio para sostener una comunidad.

Con Cunningham, pone a prueba la confianza que esa fraternidad genera.

La Francmasonería se convierte así en una de las formas mediante las cuales Gabaldon explora la posibilidad de convivencia entre hombres que no comparten necesariamente religión, política, origen o experiencia.

Y es aquí donde la representación de Outlander adquiere una dimensión especialmente interesante. La Francmasonería que Gabaldon construye no pretende transformar directamente la sociedad mediante el poder de una organización secreta. La transformación comienza en otro lugar: en el individuo y en la manera en que éste aprende a relacionarse con los demás.

La Logia de Jamie no elimina las diferencias. Jamie continúa siendo católico, Highlander, antiguo jacobita, esposo, padre y líder. Cunningham continúa siendo quien es. Los demás Hermanos conservan sus propias convicciones. Lo que cambia es la manera en que pueden relacionarse entre sí.

Esta idea encuentra un paralelo notable en la autodescripción actual de la Gran Logia de Escocia, que vincula expresamente el crecimiento personal y la formación del carácter con el apoyo mutuo y la producción de un impacto positivo en la sociedad.²⁶ La coincidencia no demuestra una influencia directa de la institución sobre Gabaldon; demuestra algo más interesante: cuando una novelista necesitó imaginar qué podía hacer una Logia por una comunidad, terminó atribuyéndole funciones muy próximas a las que la propia Francmasonería declara como parte de su propósito.

Por ello, si existe una fidelidad particularmente significativa en la Francmasonería de Outlander, quizá no debamos buscarla primero en la exactitud de una fórmula ritual o en la denominación de un oficial. Debemos buscarla en la concepción de la Logia como un lugar donde el hombre trabaja sobre sí mismo y, al hacerlo, modifica sus relaciones con los demás.

El mejoramiento de la comunidad comienza entonces por el mejoramiento del hombre.

Esa idea está mucho más cerca de la Francmasonería que el imaginario popular que la convierte en un centro de conspiraciones. Y precisamente porque Outlander es ficción, resulta significativo que Gabaldon haya elegido representar la Masonería de esta manera: no como un poder oculto que dirige la historia, sino como una fraternidad que intenta formar hombres capaces de vivir mejor con otros hombres.

Por eso la expresión “meet on the level” adquiere dentro de Outlander una dimensión que trasciende su función como fórmula de reconocimiento. El nivel representa la posibilidad de encontrarse bajo una condición diferente de aquella que impone el mundo exterior. Las diferencias no desaparecen; simplemente dejan, por un momento, de ser las que gobiernan la relación.

Quizá sea ésta la razón por la que la Francmasonería funciona tan eficazmente dentro de la ficción de Gabaldon. No necesita convertirla en una conspiración, ni en una organización omnipotente, ni en un depósito de secretos. Le basta con imaginar qué ocurriría si hombres diferentes se reunieran bajo principios comunes y trataran de aplicarlos a su vida cotidiana.

La respuesta que ofrece Outlander es profundamente masónica en su sentido más elemental:

el mejoramiento de la sociedad comienza por el mejoramiento del hombre.

Y quizá por eso, al final, la frase que mejor resume la Francmasonería de Jamie Fraser no sea una fórmula de poder, sino una de fraternidad:

Meet on the level.

Y después, cada hombre vuelve al mundo.

Part on the square.

Referencias bibliográficas

Duncan, Malcolm C. Duncan’s Masonic Ritual and Monitor; or, Guide to the Three Symbolic Degrees of the Ancient York Rite, and to the Degrees of Mark Master, Past Master, Most Excellent Master, and Royal Arch Mason. New York: Dick & Fitzgerald, 1866.

Gabaldon, Diana. Voyager. New York: Delacorte Press, 1993.

Gabaldon, Diana. The Outlandish Companion. New York: Delacorte Press, 1999.

Gabaldon, Diana. The Fiery Cross. New York: Delacorte Press, 2001.

Gabaldon, Diana. Go Tell the Bees That I Am Gone. New York: Doubleday, 2021.

Bogardus, Martin. “Outlandish Freemasonry.” The Square Magazine, 2021. Artículo originalmente publicado en The Northern Light, marzo de 2020.

Grand Lodge of Scotland. The Grand Lodge of Antient Free and Accepted Masons of Scotland: Official Website. Edinburgh. Presentación institucional de los principios, valores y objetivos contemporáneos de Scottish Freemasonry.

McKeown, Trevor W. Freemasons Online: A History of Early Internet Use. Vancouver: Grand Lodge of British Columbia and Yukon.

National Library of Scotland. Colecciones y materiales relativos a los prisioneros jacobitas posteriores al levantamiento de 1745.

Fuentes audiovisuales

Outlander. Temporada 3. Adaptación televisiva de Voyager. Starz, 2017.

Outlander. Temporada 8, episodio 2, “Prophecies”. Starz, 2026.

Notas

National Library of Scotland, colecciones y materiales relativos a los prisioneros jacobitas posteriores al levantamiento de 1745 y a la administración de los prisioneros. La documentación histórica confirma el contexto de Ardsmuir como prisión para prisioneros jacobitas. ↩︎
Diana Gabaldon, Voyager. New York: Delacorte Press, 1993, cap. 40. La escena del encuentro entre Jamie Fraser y Jared Fraser contiene el reconocimiento masónico mediante la fórmula “meet upon the level” y “part upon the square”. ↩︎
Diana Gabaldon, The Outlandish Companion. New York: Delacorte Press, 1999. Véanse asimismo las entrevistas y materiales autobiográficos de la autora sobre el proceso de investigación histórica de Outlander. ↩︎
Diana Gabaldon, The Fiery Cross. New York: Delacorte Press, 2001. La novela desarrolla el origen de la pertenencia masónica de Jamie durante su cautiverio en Ardsmuir y presenta a Harry Quarry como quien lo inicia en la Francmasonería. ↩︎
Diana Gabaldon, The Fiery Cross, “Acknowledgements”. La autora agradece expresamente a Roger H. P. Coleman, R. W. Odlin, Ron Parker, Ann Chapman, Dick Lodge, Olan Watkins y otros miembros del CompuServe Masonic Forum por información sobre “Freemasonry and Irregular Lodges, circa 1755”. ↩︎
Trevor W. McKeown, Freemasons Online: A History of Early Internet Use. El estudio documenta la creación del Masonry Forum de CompuServe el 1 de octubre de 1992 por Neil Shapiro y su posterior conversión en sede del Cornerstone Computer Chapter de la Philalethes Society. El foro contó además con la participación de oficiales de Grandes Logias y otros masones activos. ↩︎
Dick Lodge, testimonio sobre las primeras comunidades masónicas de CompuServe, donde recuerda el uso de <pots> como abreviatura de “parting on the square”. ↩︎
Diana Gabaldon, “The Dog Days of Summer”, sitio oficial de la autora, 2015. En respuesta a una lectora, Gabaldon se identifica expresamente como “a practicing Roman Catholic”. ↩︎
La asociación simbólica entre nivel, plomada y escuadra constituye un elemento ampliamente difundido en la tradición ritual masónica. Las distintas formulaciones presentan variaciones en la secuencia y en el grado de desarrollo de la expresión. ↩︎
Malcolm C. Duncan, Duncan’s Masonic Ritual and Monitor; or, Guide to the Three Symbolic Degrees of the Ancient York Rite. New York: Dick & Fitzgerald, 1866. En la clausura del tercer grado, Duncan presenta la secuencia “On the Level”, “On the Plumb” y “on the Square”, vinculándola con la manera en que los masones deben encontrarse, actuar y separarse. En otras secciones de la obra, el nivel se relaciona expresamente con la igualdad, mientras que la plomada y la escuadra se relacionan con la rectitud y la moralidad. ↩︎
Diana Gabaldon, Voyager, cit. La formulación utilizada en el encuentro de Jamaica constituye una adaptación literaria de un lenguaje masónico reconocible. ↩︎
Ibíd., cap. 40. El encuentro entre Jamie y Jared convierte la pertenencia masónica en un mecanismo narrativo de reconocimiento entre dos hombres separados geográficamente. ↩︎
Sobre la movilidad de la Francmasonería vinculada a redes militares y marítimas durante el siglo XVIII, véase la trayectoria de Thomas Dunckerley, quien asistió a Logias durante sus desplazamientos navales por la costa norteamericana y recibió autorización para formar Logias en buques de la Royal Navy. United Grand Lodge of England, “Thomas Dunckerley the forthright Mason”. ↩︎
Martin Bogardus, “Outlandish Freemasonry”, The Square Magazine, 2021. El artículo analiza la utilización de la Francmasonería como mecanismo de reconocimiento y relación entre los personajes de Outlander, incluida la escena de Jamaica. ↩︎
Outlander, temporada 8, episodio 2, “Prophecies”. El episodio presenta a Jamie como Worshipful Master de la Logia de Fraser’s Ridge. La página oficial de Starz identifica el episodio como “Prophecies”, temporada 8, episodio 2, emitido en 2026. ↩︎
Outlander, temporada 8, episodio 2, “Prophecies”. En la escena previa a la reunión de la Logia, Cunningham y Roger se reconocen mediante “meet on the level” y “parted on the square”, tras lo cual Cunningham confirma que es francmasón y Jamie lo invita a participar en las reuniones de la Logia. ↩︎
Outlander, temporada 8, episodio 2, “Prophecies”. La escena de apertura de la Logia incluye la invocación al Gran Arquitecto del Universo, la apertura de los trabajos y la declaración de que las diferencias políticas y religiosas deben dejarse fuera; asimismo, Jamie invita a los Hermanos a llevar sus disputas a la Logia y a pedir ayuda cuando se encuentren necesitados. ↩︎
La escena debe entenderse como una adaptación televisiva del material literario. La serie condensa y dramatiza el contenido para las necesidades de la narración audiovisual; por ello, la presencia de una determinada fórmula o secuencia no implica que reproduzca literalmente un ritual histórico del siglo XVIII. ↩︎
Outlander, temporada 8, episodio 2, “Prophecies”. El reconocimiento masónico entre Cunningham, Roger y Jamie establece inicialmente una relación de confianza que posteriormente será sometida a prueba por el desarrollo de la trama. ↩︎
Grand Lodge of Scotland, presentación institucional de la Francmasonería Escocesa. La Gran Logia define Scottish Freemasonry como una comunidad comprometida con “personal growth”, “mutual support” y “making a positive impact in our communities”; además identifica “brotherhood, charity, and integrity” entre sus valores y señala “character building” e “individual support” como elementos de su enfoque. ↩︎
Esta formulación corresponde a una interpretación comparativa del artículo. La página institucional de la Grand Lodge of Scotland no afirma que la transformación social sea una consecuencia mecánica del perfeccionamiento individual; sí vincula expresamente crecimiento personal, apoyo individual, formación del carácter e impacto positivo en la sociedad. ↩︎
Grand Lodge of Scotland, “The Grand Lodge of Antient Free and Accepted Masons of Scotland”, cit. La misma presentación institucional afirma que la caridad y el servicio a la comunidad están en el centro de la actividad de la organización y que ayudar a otros y producir un impacto positivo en las comunidades constituye un aspecto fundamental de sus valores masónicos. ↩︎
La interpretación de la Logia como espacio de formación individual, fraternidad, confianza, ayuda mutua y servicio a la comunidad constituye una lectura del funcionamiento narrativo de la Francmasonería en Outlander. No debe atribuirse a Gabaldon como una teoría sociológica expresamente formulada por ella. ↩︎
Gabaldon, Voyager, cit.; Gabaldon, The Fiery Cross, cit. La pertenencia masónica de Jamie aparece ya establecida en Voyager y posteriormente recibe en The Fiery Cross una historia de origen situada en Ardsmuir. ↩︎
Outlander, temporada 8, episodio 2, “Prophecies”, cit. La adaptación televisiva vuelve a presentar a Jamie dentro de una Logia y desarrolla explícitamente su función como espacio de fraternidad y comunidad. ↩︎
Grand Lodge of Scotland, presentación institucional, cit. La comparación se limita a señalar la coincidencia funcional entre la representación narrativa de Gabaldon y la autodescripción contemporánea de la institución; no implica una relación de influencia directa entre ambas. ↩︎