Investigación y difusión de la tradición de la Francmasonería Escocesa desde el Perú
Investigación y difusión de la tradición de la Francmasonería Escocesa desde el Perú
Dos trayectorias históricas relacionadas, pero distintas: los orígenes del Escocismo y la tradición de las logias de Escocia. Resumen La expresión «masonería escocesa» suele emplearse para designar realidades históricas distintas. En ocasiones alude a la masonería desarrollada en Escocia, cuyas…
La creación de la Grand Lodge of Scotland en 1736 suele presentarse como un episodio más de la expansión del modelo de Grand Lodge iniciado en Londres en 1717 y seguido por Irlanda en 1725. Sin embargo, esta interpretación resulta insuficiente cuando se examina la historia previa de las logias escocesas. Mucho antes de 1736 existía en Escocia una red de logias con tradiciones, autoridades y formas de organización propias. La nueva Grand Lodge no creó esa estructura desde cero: intentó reunirla bajo una autoridad común.
Este artículo reconstruye el proceso entre 1717 y 1736, comparando la experiencia inglesa e irlandesa con la tradición escocesa. Se estudian la influencia institucional de las Constitutions de 1723, los contactos personales entre masones ingleses y escoceses, el papel de las cuatro logias que impulsaron la creación de la nueva autoridad y las dificultades que acompañaron su consolidación. Se sostiene que la influencia inglesa fue real y documentable, pero no constitutiva: las logias escocesas adoptaron determinados elementos del modelo de Grand Lodge y los adaptaron a una realidad masónica mucho más antigua, autónoma y territorialmente dispersa.
La aparición del tercer grado constituye uno de los procesos más importantes de la transformación de la masonería de los siglos XVII y XVIII. La tradición historiográfica ha tendido a situar su formulación en Londres durante la década de 1720 y a explicar su posterior difusión hacia Irlanda y Escocia. Sin embargo, la documentación conservada presenta un panorama más complejo. Los primeros catecismos masónicos muestran un sistema ritual en el que Fellow Craft y Master Mason todavía podían designar una misma categoría, mientras que durante la década de 1720 comenzó a diferenciarse una tercera etapa asociada al raising y, progresivamente, al Master Mason.
Este artículo reconstruye ese proceso a partir de los primeros catecismos masónicos, las actas de las logias escocesas y los testimonios ingleses de la década de 1720. Se examina especialmente la transformación de los Five Points of Fellowship, el Graham Manuscript de 1726, la evidencia de Dumbarton Kilwinning y Greenock, la aparición de reuniones específicas de Masters en Canongate Kilwinning y la incorporación progresiva de la leyenda de Hiram Abif. Se confrontan asimismo las interpretaciones de Douglas Knoop, David Stevenson, Harry Carr y Robert L. D. Cooper.
La evidencia no permite demostrar que el tercer grado fuera inventado por una única Gran Logia. Londres proporciona la primera evidencia documental conocida de una secuencia de tres ceremonias en 1725, aunque en circunstancias particulares; Escocia proporciona en 1726 la primera evidencia conservada de una recepción como Master Mason dentro de una logia regular. Los contactos entre ambos ambientes hacen posible la circulación de prácticas e ideas, pero no permiten establecer una cadena lineal de transmisión. La formación del tercer grado debe entenderse, por tanto, como un proceso gradual de reorganización ritual que todavía estaba incompleto cuando se fundó la Gran Logia de Escocia en 1736.
La historia de la Francmasonería suele explicarse mediante una transición desde la masonería operativa de los canteros hacia una masonería especulativa integrada progresivamente por hombres ajenos al oficio. En el caso escocés, sin embargo, las fuentes de los siglos XVI, XVII y comienzos del XVIII muestran un proceso mucho más complejo. Las primeras logias documentadas ya poseían funciones profesionales, estructuras fraternales y prácticas rituales antes de la incorporación significativa de miembros que no eran canteros. Tampoco existió una trayectoria uniforme: algunas logias permanecieron estrechamente vinculadas al oficio, otras incorporaron progresivamente a miembros de distintas profesiones y algunas experimentaron incluso cambios posteriores en sentido contrario.
Este artículo estudia esa transformación a partir de las investigaciones de David Stevenson, David Murray Lyon y Robert L. D. Cooper, complementadas con las actas de las primeras logias y los manuscritos rituales de finales del siglo XVII y comienzos del XVIII. Se presta especial atención al Mason Word, a la movilidad profesional de los canteros, a la relación entre logias e incorporaciones profesionales y a la incorporación de nobles, comerciantes, profesionales, militares y otros artesanos.
La evidencia permite sostener que el ritual no fue una creación introducida por los miembros ajenos al oficio. El Mason Word y determinadas prácticas de reconocimiento pertenecían ya a la cultura profesional de los masones. Lo que cambió progresivamente fue el entorno social en el que esas prácticas se desarrollaban y los significados que podían adquirir. La Francmasonería especulativa no nació, por tanto, cuando los canteros dejaron de ser masones, sino cuando una tradición masónica vinculada al oficio comenzó a transformarse, ampliarse y diversificarse.
La fundación de la Gran Logia de Escocia en 1736 constituye uno de los acontecimientos fundamentales de la historia de la Francmasonería. Sin embargo, la institución creada aquel año no surgió en un vacío. Desde finales del siglo XVI existe evidencia documental de logias de masones en diferentes localidades de Escocia, algunas de ellas con registros que preceden en más de un siglo a la creación de la Gran Logia.
Este artículo examina las primeras evidencias conservadas de esas logias, con especial atención a la Lodge of Edinburgh —Mary’s Chapel— y a la Lodge of Aitchison’s Haven. A partir de los trabajos de David Stevenson y David Murray Lyon, y de las investigaciones de Robert L. D. Cooper sobre el legado operativo de la masonería escocesa, se reconstruye una realidad más compleja que la tradicional oposición entre “masonería operativa” y “masonería especulativa”.
Las primeras logias aparecen estrechamente vinculadas al oficio de los canteros, al aprendizaje, a la regulación profesional y a la disciplina del trabajo. Al mismo tiempo, desarrollaron funciones sociales, económicas y rituales. Durante el siglo XVII comenzaron a admitir progresivamente a hombres ajenos al oficio. Este proceso fue gradual, desigual y diferente de una localidad a otra.
La Gran Logia de Escocia no creó, por tanto, la masonería escocesa. Surgió en 1736 sobre una red de logias que poseían ya una historia institucional propia y que se encontraban, en distintos grados, en proceso de transformación.
El cardo es uno de los principales emblemas nacionales de Escocia y, como tal, forma parte de un universo simbólico anterior a su incorporación a la cultura masónica. Su presencia en la Corona, en la Orden del Cardo y en la representación ceremonial de Escocia permite comprender el contexto cultural en el que se desarrolló la Francmasonería escocesa. Este artículo estudia la incorporación progresiva del cardo y de los elementos asociados a él —particularmente el color verde, San Andrés y la cruz de San Andrés— al lenguaje visual de las instituciones masónicas escocesas. Se presta especial atención a la evolución de la regalia de la Gran Logia de Escocia desde su constitución en 1736 y a la evidencia proporcionada por la Logia Mother Kilwinning. El análisis de fuentes de los siglos XVIII y XIX, especialmente de Ars Quatuor Coronatorum, permite distinguir entre la presencia documentada del verde desde 1736 y la posterior identificación de ese color como thistle green. La investigación concluye que el cardo no constituye un símbolo masónico universal ni un elemento doctrinal central de la Masonería Craft. Su función es diferente: como emblema de Escocia, fue incorporado al lenguaje visual de la Francmasonería de ese país y contribuyó a expresar su identidad y procedencia escocesas.
La relación entre la Iglesia Católica y la Francmasonería suele presentarse como una confrontación entre dos instituciones que competirían por una misma esfera religiosa. Esta aproximación resulta insuficiente cuando se distingue entre Masonería y Francmasonería y, dentro de esta última, entre sus diferentes tradiciones y obediencias. Este artículo se concentra específicamente en la Francmasonería escocesa, tomando como referencia documental fuentes de la tradición de la Grand Lodge of Scotland (GLoS), sin pretender hablar en nombre de ella.
La investigación muestra que la Francmasonería escocesa se desarrolló en una sociedad profundamente cristiana y marcada por divisiones confesionales. Su tradición exige la creencia en un Ser Supremo, reconoce el Volumen de la Ley Sagrada y establece un espacio en el que hombres de diferentes convicciones religiosas pueden compartir la fraternidad masónica sin convertir sus diferencias teológicas en materia de discusión dentro de la Logia.
El artículo examina el significado de Gran Arquitecto del Universo (GADU), entendido aquí no como una divinidad específicamente masónica ni como «el Dios de todas las religiones», sino como una forma de referirse a Dios sin imponer dentro de la Logia una caracterización teológica confesional. Se estudian también el lugar de la Biblia, las virtudes de los tres grados simbólicos, las siete artes liberales y los principios escoceses de Amor Fraternal, Alivio y Verdad.
Estas características se confrontan con la posición del Catolicismo expresada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1983 y 1985 y reafirmada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe en 2023. Se explican las objeciones de Roma y, especialmente, el temor de que la pertenencia a una fraternidad iniciática pueda afectar la relación del católico con la verdad revelada, la Iglesia y la centralidad de Cristo.
Finalmente, se examina la cuestión desde la perspectiva de un hombre que se considera simultáneamente católico y francmasón. Las posibles respuestas de este último no se presentan como una refutación de la posición oficial de la Iglesia, sino como una forma de comprender dónde se encuentra realmente la tensión. Esta cuestión adquiere especial relevancia en Hispanoamérica, donde la tradición católica constituye una parte fundamental de la formación histórica y cultural de sus sociedades.
El Council for Freemasonry in Great Britain — Consejo para la Francmasonería en Gran Bretaña reúne actualmente a cuatro organizaciones francmasónicas británicas de distinta naturaleza y tradición: la United Grand Lodge of England (UGLE) — Gran Logia Unida de Inglaterra, la Grand Lodge of Scotland (GLoS) — Gran Logia de Escocia, la Order of Women Freemasons (OWF) — Orden de Francmasonas y la Honourable Fraternity of Ancient Freemasons (HFAF) — Honorable Fraternidad de Francmasonas Antiguas. Creado inicialmente en 2024 como un espacio de cooperación para Inglaterra y Gales, el organismo incorporó a la Gran Logia de Escocia en 2025 y adquirió así una dimensión que abarca toda Gran Bretaña. El presente artículo explica el origen y propósito del Consejo, presenta brevemente la trayectoria histórica de sus cuatro integrantes y examina la naturaleza de su cooperación. Se presta especial atención a una distinción fundamental: el Consejo no sustituye a las organizaciones que lo integran ni implica la fusión de sus logias. Su interés reside en la posibilidad de establecer cooperación institucional entre organizaciones que conservan sus propias tradiciones, estructuras y formas de organización.