La transformación del ritual masónico entre Escocia e Inglaterra, 1696–1738
Resumen
La aparición del tercer grado constituye uno de los procesos más importantes de la transformación de la masonería de los siglos XVII y XVIII. La tradición historiográfica ha tendido a situar su formulación en Londres durante la década de 1720 y a explicar su posterior difusión hacia Irlanda y Escocia. Sin embargo, la documentación conservada presenta un panorama más complejo. Los primeros catecismos masónicos muestran un sistema ritual en el que Fellow Craft y Master Mason todavía podían designar una misma categoría, mientras que durante la década de 1720 comenzó a diferenciarse una tercera etapa asociada al raising y, progresivamente, al Master Mason.
Este artículo reconstruye ese proceso a partir de los primeros catecismos masónicos, las actas de las logias escocesas y los testimonios ingleses de la década de 1720. Se examina especialmente la transformación de los Five Points of Fellowship, el Graham Manuscript de 1726, la evidencia de Dumbarton Kilwinning y Greenock, la aparición de reuniones específicas de Masters en Canongate Kilwinning y la incorporación progresiva de la leyenda de Hiram Abif. Se confrontan asimismo las interpretaciones de Douglas Knoop, David Stevenson, Harry Carr y Robert L. D. Cooper.
La evidencia no permite demostrar que el tercer grado fuera inventado por una única Gran Logia. Londres proporciona la primera evidencia documental conocida de una secuencia de tres ceremonias en 1725, aunque en circunstancias particulares; Escocia proporciona en 1726 la primera evidencia conservada de una recepción como Master Mason dentro de una logia regular. Los contactos entre ambos ambientes hacen posible la circulación de prácticas e ideas, pero no permiten establecer una cadena lineal de transmisión. La formación del tercer grado debe entenderse, por tanto, como un proceso gradual de reorganización ritual que todavía estaba incompleto cuando se fundó la Gran Logia de Escocia en 1736.
Palabras clave: Masonería escocesa; Francmasonería; Mason Word; tercer grado; Master Mason; Fellow Craft; Entered Apprentice; Hiram Abif; Graham Manuscript; Dumbarton Kilwinning; Greenock Kilwinning; David Stevenson; Robert L. D. Cooper.
Abstract
The emergence of the third degree was one of the most significant developments in the transformation of Masonry during the seventeenth and eighteenth centuries. Traditional historiography has tended to place its formulation in London during the 1720s and to explain its subsequent transmission to Ireland and Scotland. The surviving evidence, however, presents a more complex picture. Early Masonic catechisms reveal a ritual system in which Fellow Craft and Master Mason could still designate the same category, while during the 1720s a third stage associated with raising and, progressively, with the Master Mason began to emerge.
This article reconstructs that process through early Masonic catechisms, Scottish lodge minutes and English evidence from the 1720s. Particular attention is given to the transformation of the Five Points of Fellowship, the 1726 Graham Manuscript, the evidence from Dumbarton Kilwinning and Greenock, the emergence of separate Masters’ meetings at Canongate Kilwinning, and the gradual incorporation of the legend of Hiram Abif. The interpretations of Douglas Knoop, David Stevenson, Harry Carr and Robert L. D. Cooper are also compared.
The evidence does not demonstrate that the third degree was invented by a single Grand Lodge. London provides the earliest known documentary evidence of a sequence of three ceremonies in 1725, although under particular circumstances; Scotland provides, in 1726, the earliest surviving evidence of a Master Mason reception within a regular lodge. Contacts between the two environments make the circulation of practices and ideas possible, but they do not establish a linear chain of transmission. The formation of the third degree should therefore be understood as a gradual process of ritual reorganization that was still incomplete when the Grand Lodge of Scotland was founded in 1736.
Keywords: Scottish Masonry; Freemasonry; Mason Word; third degree; Master Mason; Fellow Craft; Entered Apprentice; Hiram Abif; Graham Manuscript; Dumbarton Kilwinning; Greenock Kilwinning; David Stevenson; Robert L. D. Cooper.
1. El ritual antes del tercer grado
Cuando se observa la Francmasonería desde su forma desarrollada en los siglos XVIII y XIX, resulta tentador proyectar hacia atrás el sistema de tres grados que posteriormente se convertiría en una de sus características fundamentales. Sin embargo, las fuentes más antiguas obligan a resistir esa tentación. Las primeras logias escocesas documentadas no trabajaban necesariamente con tres grados en el sentido moderno, y las palabras Master Mason y Fellow Craft no tuvieron desde el principio el significado preciso que adquirirían posteriormente.
Para comprender esta transformación debemos retroceder hasta una institución mucho más antigua: el Mason Word.
El Word formaba parte de la cultura de reconocimiento de los masones escoceses antes de que las logias comenzaran a admitir un número significativo de hombres ajenos al oficio. Las primeras referencias documentales permiten relacionarlo con el aprendizaje, la admisión y la pertenencia a una comunidad profesional y fraternal.1
Esto resulta coherente con la naturaleza del oficio. Los masones podían desplazarse entre distintas localidades en busca de trabajo y, por tanto, necesitaban mecanismos mediante los cuales un miembro de la profesión pudiera demostrar su condición ante otros masones. El secreto profesional y las formas ritualizadas de reconocimiento tenían así una dimensión práctica que no debe perderse al contemplarlos desde la perspectiva posterior de la Francmasonería.2
El Mason Word no constituía todavía un «grado» en el sentido moderno. Era parte de un conjunto de prácticas mediante las cuales el individuo podía ser reconocido dentro de una comunidad profesional y fraternal. Con el tiempo, esas prácticas serían integradas en ceremonias cada vez más elaboradas.
La documentación conservada permite observar este proceso.
El Edinburgh Register House Manuscript, fechado en 1696, distingue claramente la admisión del Entered Apprentice de la categoría posterior de Fellow Craft or Master Mason. El candidato que todavía es aprendiz recibe determinados signos y palabras; posteriormente, al avanzar, se enfrenta a una segunda serie de preguntas y respuestas y a los Five Points of Fellowship.3
Esta terminología resulta particularmente reveladora. En 1696 no encontramos todavía:
Entered Apprentice → Fellow Craft → Master Mason
como tres grados claramente separados.
Encontramos más bien:
Entered Apprentice → Fellow Craft / Master Mason.
La segunda categoría podía recibir ambas denominaciones. Harry Carr ha señalado expresamente que el Register House Manuscript describe los Five Points dentro de la ceremonia correspondiente al «master mason or fellow craft», que constituía entonces la segunda etapa de un sistema de dos grados.4
Esta misma tradición aparece en otros documentos tempranos. El Chetwode Crawley Manuscript, de comienzos del siglo XVIII, presenta una estructura estrechamente relacionada con el Register House Manuscript. El Haughfoot Fragment, de 1702, y el Airlie Manuscript, de 1705, permiten seguir la continuidad y, al mismo tiempo, las variaciones de esta familia ritual.5
La conclusión es importante: a comienzos del siglo XVIII existía ya una tradición ritual masónica reconocible, pero todavía no tenemos evidencia de un sistema universal de tres grados.
2. La transformación del segundo grado
La aparición del tercer grado puede comprenderse mejor si observamos qué ocurre con el segundo.
Uno de los elementos más reveladores son los Five Points of Fellowship. En los primeros catecismos escoceses aparecen vinculados a la ceremonia del Fellow Craft/Master Mason. El candidato aprende determinadas formas de reconocimiento corporal y verbal que le permiten demostrar su pertenencia a la fraternidad.6
Posteriormente, los Five Points se convertirán en uno de los elementos característicos del tercer grado.
Esta transferencia de contenido plantea una cuestión historiográfica fundamental.
¿Se creó el tercer grado mediante la elaboración de una ceremonia completamente nueva, o mediante la separación y reorganización de elementos que anteriormente pertenecían a la ceremonia del Fellow Craft?
Robert L. D. Cooper ha insistido especialmente en esta segunda posibilidad. Su argumento no consiste simplemente en afirmar que el tercer grado fue «inventado en Escocia», sino en llamar la atención sobre la continuidad interna del ritual. Si los Five Points pertenecían al Fellow Craft en los manuscritos de finales del siglo XVII y posteriormente aparecen vinculados al Master Mason, es razonable investigar si parte del nuevo tercer grado se formó mediante la reorganización del material ritual existente.7
La hipótesis no puede demostrarse en todos sus pasos. No poseemos un manuscrito que nos muestre el momento exacto en que un ritual de dos niveles fue dividido para producir tres. Pero la comparación de las fuentes sí permite observar que los contenidos rituales cambiaron de posición y de significado.
El Graham Manuscript, fechado el 24 de octubre de 1726, constituye un testimonio particularmente importante.
El documento contiene una forma de raising y utiliza los Five Points of Fellowship dentro de esa ceremonia. Pero su relato central no es todavía la historia de Hiram Abif. La narración se relaciona con Noé y sus tres hijos, quienes intentan recuperar el secreto que creen perdido con su padre.8
Esto demuestra algo que tendrá consecuencias importantes para nuestra interpretación:
la ceremonia de Raising y la leyenda de Hiram Abif no necesariamente surgieron al mismo tiempo.
El Graham conserva, además, referencias a otros personajes y tradiciones bíblicas, entre ellos Hiram y Bezalel. Su importancia reside precisamente en que muestra un momento en que distintos materiales simbólicos y narrativos todavía podían coexistir sin la configuración uniforme que adquiriría posteriormente el tercer grado.9
Por ello, el manuscrito no debe ser leído como el «primer ritual del tercer grado» en el sentido moderno. Es mejor entenderlo como evidencia de un momento de experimentación y reorganización ritual.
La ceremonia de raising ya existe.
El sistema posterior de tres grados todavía está en proceso de formación.
3. 1725–1728: Londres y Escocia
La década de 1720 es el momento decisivo.
Aquí aparece una cuestión que ha generado un importante debate historiográfico: ¿fue el tercer grado una innovación londinense que posteriormente se difundió hacia Escocia e Irlanda?
La primera evidencia que parece favorecer esta interpretación procede de Londres.
En la sociedad Philo-Musicae et Architecturae Societas Apollini, vinculada a la masonería londinense, encontramos en 1725 registros de hombres que son passed y posteriormente Masters. El 12 de mayo de ese año, Charles Cotton y Papillon Ball fueron registrados como «regularly passed Masters».10
La evidencia es importante, pero requiere una precisión. La Philo-Musicae era una sociedad musical estrechamente vinculada a masones y a una logia, pero no era ella misma una logia regular de la Premier Grand Lodge. Por ello, el registro demuestra la existencia de una secuencia de ceremonias diferenciadas, pero no demuestra que la Premier Grand Lodge of England hubiera establecido formalmente un tercer grado uniforme para todas sus logias.11
La diferencia es fundamental.
Tenemos:
Londres, 1725 → evidencia de tres etapas rituales.
Pero no necesariamente:
Premier Grand Lodge, 1725 → tercer grado oficial y uniforme.
La evidencia escocesa aparece al año siguiente.
La Dumbarton Kilwinning Lodge celebró su primera reunión el 20 de enero de 1726. Entre sus miembros encontramos siete Master Masons, seis Fellows of Craft y tres Entered Apprentices.12
La distribución es extraordinariamente significativa porque demuestra que las tres categorías ya estaban presentes entre los miembros de la nueva logia.
El 25 de marzo de ese mismo año encontramos algo todavía más importante. Gabriel Porterfield, que en enero figuraba como Fellow Craft, fue «admitted and received a Master of the Fraternity». El acta registra además la renovación de su juramento y el pago correspondiente.13
Aquí tenemos la primera evidencia conservada en una logia escocesa de una recepción diferenciada como Master Mason. No sabemos, sin embargo, si fue la primera vez que se practicó la ceremonia. El hecho de que Dumbarton ya contara en enero con varios Master Masons demuestra que la condición de Master era anterior a la primera recepción que registra su libro de actas.
Este dato constituye uno de los argumentos empleados por Cooper para cuestionar una explicación demasiado sencilla del origen inglés. Si la ceremonia se hubiera desarrollado en Londres poco antes de 1725, pudo haber llegado a Escocia antes de la fundación de Dumbarton. Pero también es posible que existiera en Escocia una práctica anterior o paralela de la que todavía no hemos encontrado el testimonio documental.14
El Graham Manuscript, fechado también en 1726, hace todavía más compleja la situación. Allí encontramos un raising, pero la narración de Noé demuestra que la ceremonia no dependía necesariamente de Hiram Abif.15
Londres y Escocia presentan, así, testimonios prácticamente contemporáneos de una transformación ritual que no es todavía idéntica en todos sus contenidos.
Dos años después, Greenock Kilwinning proporciona otra evidencia decisiva. En su primera reunión, el 27 de diciembre de 1728, la logia estableció cantidades diferenciadas para las etapas de recepción como Apprentice, passing como Fellow Craft y raising como Master Mason.16
La distinción ya no es solamente terminológica.
Tiene consecuencias económicas y administrativas.
La logia reconoce tres momentos diferentes de incorporación o progreso. Harry Carr considera particularmente significativo que las actas de Greenock utilicen las expresiones passing y raising en un sentido cercano al uso posterior.17
Esto indica que entre 1725 y 1728 la nueva estructura estaba dejando de ser una innovación aislada para convertirse en una práctica institucionalizada en determinadas logias.
Pero todavía no podemos hablar de uniformidad.
4. Del Master Mason al tercer grado
El problema consiste ahora en determinar cuándo una categoría llamada Master Mason se convierte inequívocamente en el tercer grado de la Francmasonería posterior.
Para ello debemos seguir la evidencia durante los años siguientes.
En Canongate Kilwinning, el 31 de marzo de 1735, encontramos una etapa nueva. La logia había aplazado su comunicación para reunirse específicamente «for the Masters», mientras el conjunto de la logia debía reunirse posteriormente. En aquella reunión fueron admitidos William Montgomery como Fellow Craft y William Robertson, Robert Blisset y George Frazer como Master Masons.18
La existencia de una reunión específica de Masters es significativa porque indica que el grupo ya no era solamente una categoría profesional o administrativa. Se había convertido en una comunidad ritual particular dentro de la logia.
La evolución continúa en Mother Kilwinning durante 1736. El 24 de junio se registra que quienes hubieran cumplido adecuadamente las condiciones de Apprentice y Fellow Craft serían «Ras’d to ye dignity of Master».19
Para entonces la secuencia:
Entered Apprentice → Fellow Craft → Master Mason
estaba claramente establecida en determinadas logias escocesas.
Sin embargo, la historia de Mary’s Chapel demuestra que todavía no existía una normalización general.
El 1 de noviembre de 1738, George Drummond fue pasado a Fellow Craft y posteriormente «raised as a Master Mason in due forme». Según David Murray Lyon, éste es el primer registro conservado de esa ceremonia en la Lodge of Edinburgh, Mary’s Chapel.20
El hecho de que una logia tan antigua registre claramente el tercer grado en 1738 demuestra que su difusión fue gradual.
La cronología resulta, por tanto, reveladora:
1725 — Londres: evidencia de una secuencia de tres ceremonias.
1726 — Dumbarton: recepción documentada como Master.
1726 — Graham: Raising con la tradición de Noé.
1728 — Greenock: Entering, Passing y Raising diferenciados.
1735 — Canongate: reunión específica de Masters.
1736 — Mother Kilwinning: Raising como Master.
1738 — Mary’s Chapel: Master Mason «in due forme».
No estamos ante una única fecha de nacimiento.
Estamos ante un proceso de cristalización.
4.1. Hiram Abif: ¿origen o incorporación?
La leyenda de Hiram Abif requiere un tratamiento separado porque posteriormente se convertirá en el centro narrativo del tercer grado.
Hiram ya es una figura importante en las Constitutions de James Anderson de 1723. Anderson lo presenta como el gran artífice de Salomón y como una figura excepcional relacionada con la construcción del Templo.21
Pero Anderson no describe todavía la ceremonia del tercer grado.
La presencia de Hiram en las Constitutions no demuestra, por tanto, que en 1723 existiera ya un tercer grado basado en su muerte y levantamiento.
La situación se vuelve más interesante en 1726, cuando aparece una referencia impresa al “Widow’s Son” asesinado mediante un golpe. Knoop, Jones y Hamer consideran que esta referencia sugiere que una forma de la tradición hirámica ya circulaba en ese momento.22
Pero el Graham Manuscript del mismo año presenta un problema para cualquier explicación demasiado sencilla: su ceremonia de raising utiliza la historia de Noé.
Tenemos entonces:
Hiram como personaje → 1723
tradición del Widow’s Son → evidencia de 1726
Raising con Noé → Graham, 1726
Esto hace difícil sostener que la leyenda hirámica fue necesariamente el origen del tercer grado.
Una interpretación más prudente es que la ceremonia de Raising y la leyenda de Hiram se fueron asociando durante un proceso de transformación ritual. La historia hirámica pudo proporcionar posteriormente el contenido narrativo que terminaría definiendo al tercer grado, pero la evidencia no permite afirmar que la ceremonia naciera con ella.
En 1730, Masonry Dissected de Samuel Prichard ofrece ya una exposición impresa de tres grados claramente diferenciados: Entered Prentice, Fellow Craft y Master.23 La obra constituye, por tanto, un testimonio inglés particularmente importante de que el sistema de tres grados estaba ya claramente formulado a comienzos de la década de 1730.
Para entonces el proceso había avanzado considerablemente.
Pero debemos evitar trasladar retrospectivamente ese sistema completo a 1696 o incluso a 1726.
5. ¿Londres inventó el tercer grado?
La cuestión historiográfica puede formularse ahora con mayor precisión.
La interpretación tradicional ha tendido a señalar a la masonería londinense de la década de 1720 como el lugar donde se formuló el tercer grado. Hay argumentos a favor.
La evidencia de la Philo-Musicae de 1725 es anterior a la evidencia escocesa conservada de Dumbarton. La masonería londinense estaba experimentando transformaciones importantes y mantenía contactos internacionales. Además, figuras como John Theophilus Desaguliers conectaban los círculos masónicos de Inglaterra y Escocia.
Desaguliers visitó Mary’s Chapel en Edimburgo en agosto de 1721. Las actas de la logia registran su encuentro con los responsables y miembros de la sociedad, y señalan que fue considerado cualificado «in all points of Masonry».24
El episodio demuestra que existía comunicación directa entre los ambientes masónicos inglés y escocés antes de que aparecieran las evidencias de 1725–1726.
Pero no demuestra que Desaguliers llevara el tercer grado a Escocia.
No sabemos qué conocimientos rituales compartió durante su estancia ni que existiera entonces un sistema de tres grados plenamente desarrollado en Londres. La tesis tradicional según la cual Desaguliers habría introducido en Escocia las nuevas prácticas inglesas debe, por tanto, considerarse una hipótesis y no un hecho documentalmente establecido.25
Una formulación resulta particularmente útil:
La existencia de contacto demuestra que la circulación era posible; no demuestra qué circuló.
Por otra parte, la evidencia escocesa anterior no puede ignorarse.
Los catecismos de 1696–1705 demuestran que Escocia poseía una tradición ritual propia, con signos, palabras, obligaciones y Five Points of Fellowship. El Graham Manuscript demuestra que en 1726 existía una ceremonia de raising. Dumbarton demuestra ese mismo año la recepción de un Master.
Robert L. D. Cooper utiliza precisamente esta continuidad para cuestionar la idea de que la evolución ritual posterior pueda explicarse exclusivamente como una importación desde Londres.26
Su hipótesis merece consideración, aunque debemos distinguir entre sus argumentos y la evidencia demostrada.
Cooper ha señalado especialmente la transformación de los Five Points of Fellowship: aparecen en los primeros catecismos dentro de la segunda ceremonia, mientras que posteriormente se convierten en un elemento característico del Master Mason. Esta continuidad proporciona una posible vía para explicar cómo pudo reorganizarse el antiguo sistema de dos niveles.27
Douglas Knoop, G. P. Jones y Douglas Hamer ofrecen una perspectiva más prudente. Su estudio comparado de los antiguos catecismos muestra una tradición ritual que no era idéntica en todas las localidades y que evolucionó progresivamente durante las primeras décadas del siglo XVIII.28
David Stevenson, desde una perspectiva más amplia, ha subrayado además la importancia de la tradición escocesa anterior a 1717 para comprender los orígenes de la Francmasonería moderna. Su trabajo impide reducir la historia de la transformación a una evolución exclusivamente londinense.29
Harry Carr, por su parte, distingue cuidadosamente entre la evidencia temprana de tres etapas y la posterior normalización de un sistema uniforme de tres grados. Su lectura de las fuentes inglesas y escocesas resulta especialmente útil para evitar que la primera aparición de un término sea confundida con la fecha de origen de una institución.30
La comparación de estas interpretaciones conduce a una conclusión razonable.
No podemos demostrar una cadena lineal Londres → Escocia.
Tampoco podemos demostrar con seguridad:
Escocia → Londres.
Lo que sí podemos demostrar es que, durante la década de 1720, Inglaterra y Escocia poseían comunidades masónicas conectadas entre sí y estaban experimentando transformaciones rituales que desembocaron en una estructura de tres etapas.
La hipótesis de un desarrollo paralelo o de una circulación recíproca de prácticas resulta, por ello, más prudente que una teoría de transmisión unilateral.
6. Una transformación todavía incompleta
La fundación de la Grand Lodge of Scotland en 1736 podría parecer el punto natural para cerrar esta historia. Sin embargo, las fuentes indican justamente lo contrario.
Cuando se constituye la Gran Logia, el proceso de transformación ritual todavía no está completamente terminado.
Dumbarton ya había documentado la recepción de Masters diez años antes. Greenock había establecido diferencias entre las etapas rituales. Canongate había organizado reuniones de Masters. Mother Kilwinning registraba raisings. Pero Mary’s Chapel no documentaría claramente una recepción de Master Mason hasta 1738.
La organización nacional y la normalización ritual fueron, por tanto, procesos paralelos.
Nada en la evidencia conservada permite atribuir a la fundación de la Gran Logia de Escocia la creación del tercer grado.
Tampoco resulta adecuado imaginar que la nueva Gran Logia recibió de otra obediencia un sistema ritual completamente acabado.
Más bien surgió en un momento en que diferentes logias ya estaban utilizando prácticas que tendían hacia una estructura de tres grados, aunque todavía existían diferencias entre ellas.
Esta conclusión es particularmente importante porque permite comprender mejor la naturaleza de la transformación.
No hubo un momento en que una logia decidiera abandonar el antiguo sistema y adoptar de inmediato la Francmasonería moderna.
La transformación fue acumulativa.
El antiguo Mason Word proporcionó una tradición de reconocimiento y pertenencia.
La ceremonia del Entered Apprentice estableció una primera etapa.
La ceremonia del Fellow Craft/Master Mason proporcionó una segunda.
Elementos de esta segunda ceremonia —entre ellos los Five Points of Fellowship— fueron posteriormente reorganizados.
Apareció una ceremonia de Raising.
La categoría de Master Mason adquirió progresivamente un significado ritual independiente.
La tradición narrativa se enriqueció con diferentes historias, entre ellas la de Noé y, posteriormente, la de Hiram Abif.
Finalmente, durante las décadas de 1720 y 1730, la secuencia:
Entered Apprentice → Fellow Craft → Master Mason
se consolidó progresivamente.
Pero incluso entonces no estaba uniformemente implantada.
Conclusión
El tercer grado constituye uno de los mejores ejemplos de por qué la historia de la Francmasonería no puede reconstruirse mediante fechas aisladas ni mediante una narrativa lineal.
La evidencia más antigua nos lleva al Mason Word, una práctica relacionada con la identidad, el reconocimiento y la pertenencia de los masones escoceses. Los primeros catecismos muestran después una estructura de dos niveles: Entered Apprentice por un lado y Fellow Craft/Master Mason por otro.
En ese momento todavía no existe el sistema de tres grados que conocemos hoy.
Durante las primeras décadas del siglo XVIII comienza una transformación.
Los Five Points of Fellowship, originalmente asociados con la segunda ceremonia, adquieren posteriormente una posición característica del Master Mason. El Graham Manuscript de 1726 muestra que ya existía una forma de Raising, pero demuestra también que ésta podía utilizar una narración distinta de la leyenda de Hiram. El tercer grado, por tanto, no parece haber surgido necesariamente como una ceremonia completa y acabada.
Londres proporciona en 1725 la primera evidencia documental conocida de una secuencia de tres ceremonias. Escocia ofrece en 1726 la primera evidencia conservada de una recepción como Master Mason dentro de una logia regular. Greenock confirma en 1728 la diferenciación administrativa de las tres etapas. Canongate, Mother Kilwinning y finalmente Mary’s Chapel muestran la progresiva consolidación del nuevo sistema durante la década de 1730.
La cuestión de la procedencia permanece abierta.
La evidencia no permite afirmar que la Premier Grand Lodge of England haya inventado el tercer grado y posteriormente lo haya transmitido a Escocia. Pero tampoco permite demostrar que Escocia haya sido su único lugar de origen. La existencia de contactos entre ambos ambientes hace perfectamente posible la circulación de ideas y prácticas, mientras que la documentación escocesa anterior y contemporánea demuestra que allí existía una tradición ritual suficientemente desarrollada como para participar activamente en esa transformación.
La posición de Robert L. D. Cooper resulta especialmente útil porque desplaza la pregunta. En lugar de preguntar simplemente «¿quién inventó el tercer grado?», nos obliga a preguntar «¿cómo se transformó el sistema ritual existente hasta producirlo?». La hipótesis de una reorganización de elementos anteriores, particularmente de los Five Points of Fellowship, ofrece una vía plausible para comprender esa evolución, aunque no pueda demostrarse cada etapa.
La leyenda de Hiram Abif tampoco debe ser proyectada hacia atrás como si hubiera estado presente desde el comienzo. Hiram aparece en Anderson en 1723; una referencia al Widow’s Son se encuentra en 1726; el mismo año el Graham presenta un Raising basado en Noé; y en 1730 Prichard ofrece ya una exposición de tres grados en la que la tradición hirámica forma parte del Master Mason. La evidencia permite observar, por tanto, una convergencia progresiva entre una ceremonia de elevación y una narrativa que terminaría definiendo al tercer grado.
Todo ello conduce a una conclusión esencial:
El tercer grado no tiene un «día de nacimiento» que podamos identificar con certeza.
Su aparición fue el resultado de una transformación progresiva de la tradición ritual masónica.
Y esta transformación tampoco significó la desaparición inmediata de la masonería vinculada al oficio. Las nuevas formas rituales coexistieron durante décadas con logias que conservaban una fuerte identidad profesional. La Francmasonería que se estaba formando no sustituyó de golpe a la masonería anterior; reorganizó, amplió y reinterpretó elementos de una tradición que ya existía.
Por eso, cuando en 1736 se fundó la Gran Logia de Escocia, la transformación todavía estaba en curso.
La Gran Logia sería decisiva para la organización nacional de las logias y, progresivamente, para la uniformización de sus prácticas. Pero no fue el origen de la evolución ritual.
La Gran Logia de Escocia nació cuando el tercer grado todavía estaba convirtiéndose en lo que llegaría a ser.
Referencias bibliográficas
- ANDERSON, James. The Constitutions of the Free-Masons. London, 1723.
- CARR, Harry. The Freemason at Work. London: Lewis Masonic, 1976.
- COOPER, Robert L. D. Cracking the Freemasons’ Code: The Truth About Solomon’s Temple and a Blueprint for Building a New World. London: Rider, 2006.
- COOPER, Robert L. D.; KAHLER, Lisa. “A New Masonic Catechism: The Airlie Manuscript of 1705”. Ars Quatuor Coronatorum, vol. 117, 2004, pp. 83–102.
- KNOOP, Douglas; JONES, G. P.; HAMER, Douglas. The Early Masonic Catechisms. 2.ª ed. Manchester: Manchester University Press, 1963.
- LYON, David Murray. History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel), No. 1: Embracing an Account of the Rise and Progress of Freemasonry in Scotland. Edinburgh: William Blackwood and Sons, 1873.
- PRICHARD, Samuel. Masonry Dissected. London: J. Wilford, 1730.
- STEVENSON, David. The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710. Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
- STEVENSON, David. The First Freemasons: Scotland’s Early Lodges and Their Members. Aberdeen: Aberdeen University Press, 1988.
- WILSON, David A. L. The History of Dumbarton Kilwinning Lodge No. 18. 1998.
Notas
- David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710, Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Stevenson estudia las primeras referencias escocesas al Mason Word y su relación con las estructuras profesionales y sociales de los masones. ↩︎
- Ibíd. La movilidad profesional de los masones constituye uno de los elementos que ayudan a explicar la necesidad de sistemas de reconocimiento dentro de una comunidad profesional extendida geográficamente. ↩︎
- Edinburgh Register House Manuscript, 1696, en Douglas Knoop, G. P. Jones y Douglas Hamer, The Early Masonic Catechisms, 2.ª ed., Manchester: Manchester University Press, 1963. El manuscrito distingue la admisión como aprendiz de la condición posterior de Fellow Craft o Master Mason y contiene una de las primeras versiones conocidas de los Five Points of Fellowship. ↩︎
- Harry Carr, The Freemason at Work, London: Lewis Masonic, 1976. Carr señala expresamente que el Register House Manuscript pertenece a un sistema de dos grados y que los Five Points se encuentran en la segunda ceremonia, la del «master mason or fellow craft». ↩︎
- Douglas Knoop, G. P. Jones y Douglas Hamer, The Early Masonic Catechisms, 2.ª ed., Manchester: Manchester University Press, 1963; Robert L. D. Cooper y Lisa Kahler, “A New Masonic Catechism: The Airlie Manuscript of 1705”, Ars Quatuor Coronatorum, vol. 117, 2004, pp. 83–102. ↩︎
- Knoop, Jones y Hamer, The Early Masonic Catechisms. Los Five Points aparecen dentro de la tradición correspondiente al Fellow Craft/Master Mason en los primeros catecismos escoceses. ↩︎
- Robert L. D. Cooper, Cracking the Freemasons’ Code, London: Rider, 2006. Cooper utiliza la transformación de la posición ritual de los Five Points como uno de los argumentos para estudiar la posible reorganización del ritual que condujo al tercer grado. ↩︎
- Graham Manuscript, 1726. El manuscrito contiene una ceremonia de raising relacionada con Noé y sus hijos, junto con referencias a otros personajes bíblicos vinculados a la tradición masónica. ↩︎
- Sobre el Graham Manuscript, véase Knoop, Jones y Hamer, The Early Masonic Catechisms. Su estructura y contenido muestran que durante la década de 1720 coexistían distintas tradiciones narrativas y rituales. ↩︎
- Constitutions of the Philo-Musicae et Architecturae Societas Apollini, acta del 12 de mayo de 1725. El documento registra que Charles Cotton y Papillon Ball “Were regularly passed Masters”. ↩︎
- Harry Carr, The Freemason at Work, especialmente su estudio de los primeros testimonios de los grados. Carr considera la evidencia de la Philo-Musicae como una indicación temprana de un sistema de tres etapas, pero señala que todavía no existe una prueba equivalente de que tres grados fueran trabajados regularmente en una logia inglesa. ↩︎
- Dumbarton Kilwinning Lodge No. 18, acta del 20 de enero de 1726. La reunión registra siete Master Masons, seis Fellows of Craft y tres Entered Apprentices. Véase David A. L. Wilson, The History of Dumbarton Kilwinning Lodge No. 18, 1998. ↩︎
- Dumbarton Kilwinning Lodge No. 18, acta del 25 de marzo de 1726. Gabriel Porterfield, anteriormente Fellow Craft, fue “admitted and received a Master of the Fraternity”, renovó su juramento y entregó su cuota de entrada. ↩︎
- Robert L. D. Cooper, Cracking the Freemasons’ Code. El argumento de Cooper se basa, entre otros elementos, en la existencia de Master Masons en Dumbarton antes de la primera recepción de Master que registra el libro de actas. ↩︎
- Graham Manuscript, 1726. La existencia de un raising basado en la tradición de Noé demuestra que la ceremonia de elevación no dependía necesariamente de la leyenda hirámica en esta etapa. ↩︎
- Acta fundacional de Greenock Kilwinning Lodge, 27 de diciembre de 1728. La logia estableció cuotas diferenciadas para las etapas de Apprentice, Fellow Craft y Master Mason. ↩︎
- Harry Carr, The Freemason at Work. Carr considera especialmente significativa la utilización de passing y raising en las actas de Greenock Kilwinning. ↩︎
- David Murray Lyon, History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel), No. 1, y registros de Canongate Kilwinning, 31 de marzo de 1735. La reunión fue convocada específicamente «for the Masters» y registró la admisión de Master Masons. ↩︎
- Actas de Mother Kilwinning, 24 de junio de 1736. La disposición establecía que quienes hubieran cumplido las condiciones correspondientes como Apprentices y Fellows of Craft serían «Ras’d to ye dignity of Master». ↩︎
- David Murray Lyon, History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel), No. 1. El registro del 1 de noviembre de 1738 indica que George Drummond fue pasado a Fellow Craft y posteriormente “raised as a Master Mason in due forme”. ↩︎
- James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons, London, 1723. Anderson presenta a Hiram Abif como figura central de las obras de Salomón, pero no describe la ceremonia posterior del tercer grado. ↩︎
- Douglas Knoop, G. P. Jones y Douglas Hamer, The Early Masonic Catechisms. Los autores consideran que la referencia de 1726 al Widow’s Son constituye evidencia de que una forma de la tradición hirámica ya circulaba en ese momento. ↩︎
- Samuel Prichard, Masonry Dissected, London: J. Wilford, 1730. La obra se presenta explícitamente como una descripción de los «whole Three Degrees of Masonry»: Enter’d Prentice, Fellow Craft y Master. ↩︎
- David Murray Lyon, History of the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel), No. 1. Las actas de agosto de 1721 registran el encuentro de Desaguliers con los miembros de la logia y su reconocimiento como cualificado «in all points of Masonry». ↩︎
- La interpretación según la cual Desaguliers habría llevado a Escocia un sistema ritual inglés plenamente formado aparece en la historiografía masónica posterior, pero no existe una fuente contemporánea que documente que durante su visita de 1721 hubiera transmitido el tercer grado. Véase también la discusión historiográfica sobre su visita y las distintas interpretaciones de sus consecuencias. ↩︎
- Robert L. D. Cooper, Cracking the Freemasons’ Code. Cooper utiliza la continuidad documental de los catecismos escoceses y la evidencia de Dumbarton para cuestionar una explicación exclusivamente londinense del desarrollo del tercer grado. ↩︎
- Ibíd. La interpretación de Cooper sobre la transferencia de los Five Points desde la segunda ceremonia al tercer grado debe considerarse una hipótesis historiográfica: la documentación permite demostrar la posición inicial y la posición posterior del elemento, pero no conserva el proceso intermedio. ↩︎
- Knoop, Jones y Hamer, The Early Masonic Catechisms. La comparación de los manuscritos demuestra que las prácticas rituales de las distintas comunidades no eran idénticas y que su evolución no puede reducirse a una única línea de transmisión. ↩︎
- David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710, Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Stevenson destaca el peso de la experiencia escocesa anterior a 1717 en la formación de las estructuras masónicas posteriores. ↩︎
- Harry Carr, The Freemason at Work. Carr distingue entre la existencia temprana de elementos correspondientes a tres etapas y la posterior consolidación de un sistema de tres grados practicado de manera más uniforme. ↩︎