Herencia cristiana, convergencias y el desafío del francmasón católico
Resumen
La relación entre la Iglesia Católica y la Francmasonería suele presentarse como una confrontación entre dos instituciones que competirían por una misma esfera religiosa. Esta aproximación resulta insuficiente cuando se distingue entre Masonería y Francmasonería y, dentro de esta última, entre sus diferentes tradiciones y obediencias. Este artículo se concentra específicamente en la Francmasonería escocesa, tomando como referencia documental fuentes de la tradición de la Grand Lodge of Scotland (GLoS), sin pretender hablar en nombre de ella.
La investigación muestra que la Francmasonería escocesa se desarrolló en una sociedad profundamente cristiana y marcada por divisiones confesionales. Su tradición exige la creencia en un Ser Supremo, reconoce el Volumen de la Ley Sagrada y establece un espacio en el que hombres de diferentes convicciones religiosas pueden compartir la fraternidad masónica sin convertir sus diferencias teológicas en materia de discusión dentro de la Logia.
El artículo examina el significado de Gran Arquitecto del Universo (GADU), entendido aquí no como una divinidad específicamente masónica ni como «el Dios de todas las religiones», sino como una forma de referirse a Dios sin imponer dentro de la Logia una caracterización teológica confesional. Se estudian también el lugar de la Biblia, las virtudes de los tres grados simbólicos, las siete artes liberales y los principios escoceses de Amor Fraternal, Alivio y Verdad.
Estas características se confrontan con la posición del Catolicismo expresada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1983 y 1985 y reafirmada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe en 2023. Se explican las objeciones de Roma y, especialmente, el temor de que la pertenencia a una fraternidad iniciática pueda afectar la relación del católico con la verdad revelada, la Iglesia y la centralidad de Cristo.
Finalmente, se examina la cuestión desde la perspectiva de un hombre que se considera simultáneamente católico y francmasón. Las posibles respuestas de este último no se presentan como una refutación de la posición oficial de la Iglesia, sino como una forma de comprender dónde se encuentra realmente la tensión. Esta cuestión adquiere especial relevancia en Hispanoamérica, donde la tradición católica constituye una parte fundamental de la formación histórica y cultural de sus sociedades.
Palabras clave: Francmasonería escocesa; Catolicismo; Gran Arquitecto del Universo; GADU; Volumen de la Ley Sagrada; VLS; VSL; Biblia; Cristianismo; Cristiandad; interconfesionalidad; pluralidad religiosa; ritual masónico; Hiram Abif; Iglesia Católica.
Abstract
The relationship between the Catholic Church and Freemasonry is often presented as a confrontation between two institutions competing within the same religious sphere. Such an approach is insufficient when a distinction is made between Masonry and Freemasonry and, within the latter, between its different traditions and jurisdictions. This article focuses specifically on Scottish Freemasonry, drawing on documentary sources from the Scottish tradition and the Grand Lodge of Scotland (GLoS), without claiming to speak on its behalf.
The study shows that Scottish Freemasonry developed within a deeply Christian society marked by confessional divisions. Its tradition requires belief in a Supreme Being, recognizes the Volume of the Sacred Law, and provides a setting in which men of different religious convictions may share Masonic fellowship without making their theological differences matters for discussion within the Lodge.
The article examines the meaning of the Grand Architect of the Universe (GADU), understood here not as a specifically Masonic deity or as “the God of all religions,” but as a way of referring to God without imposing a particular confessional theological characterization within the Lodge. It also examines the place of the Bible, the moral formation associated with the three Craft degrees, the seven liberal arts and sciences, and the Scottish principles of Brotherly Love, Relief, and Truth.
These characteristics are then confronted with the Catholic position expressed by the Congregation for the Doctrine of the Faith in 1983 and 1985 and reaffirmed by the Dicastery for the Doctrine of the Faith in 2023. Particular attention is given to Rome’s concerns regarding the possible effects of Masonic membership on a Catholic’s relationship with revealed truth, the Church, and the centrality of Christ.
Finally, the article considers the question from the perspective of a person who regards himself as both Catholic and Freemason. The possible answers of such a person are not presented as a refutation of the official position of the Catholic Church, but as a way of identifying where the actual tension lies. This issue is particularly relevant in Hispanic America, where Catholic tradition remains a fundamental component of the historical and cultural formation of its societies.
Keywords: Scottish Freemasonry; Catholicism; Grand Architect of the Universe; GADU; Volume of the Sacred Law; VSL; Bible; Christianity; Christendom; interconfessionalism; religious plurality; Masonic ritual; Hiram Abif; Catholic Church.
1. Una fraternidad nacida en la Cristiandad
1.1. Masonería y Francmasonería
Hablar de «la Masonería» como si se tratara de una realidad uniforme dificulta cualquier análisis histórico. Bajo esa palabra pueden reunirse fenómenos diferentes: las antiguas corporaciones y tradiciones de oficio, las logias operativas, la posterior Francmasonería especulativa y las numerosas tradiciones que se desarrollaron posteriormente en distintos países.
Para los fines de este artículo, Masonería y Francmasonería no serán utilizados como términos estrictamente equivalentes. Emplearemos «Masonería» en sentido amplio cuando resulte necesario referirnos al fenómeno masónico en sus distintas manifestaciones históricas, mientras que Francmasonería designará específicamente la institución iniciática y especulativa que constituye el objeto de este estudio. Se trata de una distinción metodológica del autor, destinada a evitar que afirmaciones pertenecientes a una tradición sean atribuidas indiscriminadamente a todas las demás.1
La precisión es especialmente necesaria porque tampoco existe una única Francmasonería. Las instituciones masónicas se desarrollaron en contextos históricos distintos y adoptaron formulaciones, rituales y principios particulares. Por ello, este artículo se concentra en la Francmasonería escocesa, utilizando como referencia documental la tradición de la Grand Lodge of Scotland.
Esto significa también que no pretendemos hablar en nombre de la GLoS. Sus documentos serán utilizados para conocer cómo se formulan determinados principios dentro de la tradición escocesa, mientras que las conclusiones comparativas pertenecen al autor.
1.2. De las antiguas logias a la Grand Lodge of Scotland
La Grand Lodge of Scotland fue constituida como cuerpo organizado en 1736. La propia declaración Aims and Relationships of the Craft establece esa fecha al describir la práctica de la Francmasonería bajo su jurisdicción, distinguiendo así la constitución de la Gran Logia de la existencia anterior de las logias escocesas.2
La fecha de 1736, por tanto, no debe entenderse como el nacimiento absoluto de toda actividad masónica en Escocia. Los registros conservados de las antiguas logias constituyen precisamente una de las particularidades más importantes de la tradición escocesa.
Robert L. D. Cooper, quien fue conservador del Museo y Biblioteca de la Grand Lodge of Scotland, ha dedicado una parte importante de su trabajo al estudio de esos documentos y de las antiguas logias escocesas. Su investigación contribuye a comprender que la historia masónica escocesa no comienza con la creación de la Gran Logia, sino que presenta una trayectoria documental anterior.3
Esta continuidad histórica resulta relevante para nuestro argumento. La Francmasonería escocesa no apareció repentinamente en el siglo XVIII como una institución desligada de la sociedad que la rodeaba. Se desarrolló a partir de tradiciones, instituciones y formas de sociabilidad que ya existían en una Escocia profundamente marcada por la religión cristiana.
1.3. La Cristiandad como contexto de Occidente
La Francmasonería especulativa no apareció en un vacío cultural. Se desarrolló en una Europa cuya visión del mundo había sido profundamente configurada por el Cristianismo durante siglos.
Christopher Dawson estudió precisamente esta relación entre religión y civilización. En Religion and the Rise of Western Culture sostiene que la religión cristiana desempeñó un papel decisivo en la formación histórica de la cultura occidental y analiza los efectos del Cristianismo sobre la evolución de Europa.4
La tesis de Dawson no demuestra que la Francmasonería sea una institución cristiana ni que sus principios sean una derivación directa de la doctrina cristiana. No sería legítimo utilizarla para establecer una relación causal tan específica. Sí permite formular una afirmación histórica más prudente: la Francmasonería especulativa se desarrolló dentro de una civilización occidental profundamente configurada por el Cristianismo.
Esto importa porque una parte significativa de su lenguaje simbólico resulta incomprensible si se separa completamente del patrimonio cristiano y bíblico de Europa. Dios, la Ley Sagrada, el Templo de Jerusalén, la virtud, la fraternidad, el deber y la muerte son conceptos que no fueron creados por la Francmasonería, sino que pertenecían a un universo cultural mucho más antiguo.
La cuestión, entonces, no es si la Francmasonería «inventó» estos elementos, sino cómo los recibió, reorganizó y convirtió en parte de una pedagogía iniciática propia.
1.4. Una Cristiandad ya dividida
El contexto cristiano en el que se desarrolló la Francmasonería tampoco era un contexto de unidad religiosa.
La Reforma produjo una profunda fractura en la Cristiandad occidental. Las diferencias entre católicos y protestantes, y posteriormente entre las distintas confesiones protestantes, afectaron durante generaciones la vida política, social y religiosa de Europa.
Diarmaid MacCulloch ha estudiado este proceso en The Reformation: Europe’s House Divided 1490–1700, obra que reconstruye la transformación religiosa europea entre finales del siglo XV y el siglo XVII.5 Para las Islas Británicas, estas divisiones tuvieron consecuencias particularmente profundas: la relación entre confesión religiosa, autoridad política y pertenencia social se convirtió en una cuestión de enorme importancia.
No debemos convertir este hecho en una explicación causal simplista. No disponemos de fundamento suficiente para afirmar que la Francmasonería fue creada específicamente para resolver los conflictos religiosos británicos.
Es más prudente decir que surgió y se desarrolló en una sociedad en la que la convivencia entre hombres pertenecientes a diferentes confesiones constituía un problema histórico real.
Esta circunstancia ayuda a comprender por qué la posibilidad de compartir una fraternidad sin convertir las diferencias teológicas en materia de discusión pudo adquirir una importancia particular.
1.5. De la Cristiandad europea a Hispanoamérica
La cuestión adquiere una dimensión adicional cuando observamos la Francmasonería desde Hispanoamérica.
Las sociedades hispanoamericanas se formaron bajo una fuerte matriz católica. La Iglesia fue durante siglos una institución religiosa, educativa, cultural y social de primer orden. La tradición católica dejó una huella profunda en la concepción del mundo, el calendario, las fiestas, el arte, la arquitectura, la educación y las instituciones de estas sociedades.
Por ello, el encuentro entre Francmasonería y Catolicismo en Hispanoamérica no puede analizarse simplemente como el encuentro entre dos tradiciones culturales independientes. La Francmasonería se desarrolló aquí en sociedades cuya población había sido formada, en muy buena medida, dentro de una tradición cristiana y específicamente católica.
Esto no determina por sí mismo la compatibilidad o incompatibilidad entre ambas realidades. Sí determina el contexto cultural en el que la cuestión debe plantearse.
2. Dios, iniciación y Volumen de la Ley Sagrada
2.1. ¿Qué significa «fraternidad iniciática»?
La expresión fraternidad iniciática no significa simplemente que la Francmasonería posea una ceremonia de ingreso denominada iniciación.
La iniciación constituye el comienzo de un proceso ritual de incorporación a una fraternidad organizada mediante grados, símbolos, obligaciones y formas de trabajo compartidas. Los rituales de Craft publicados distinguen las ceremonias correspondientes a los tres grados simbólicos y presentan el primer grado como una ceremonia de iniciación.6
El carácter iniciático describe, por tanto, una determinada forma de incorporación y formación.
Esto no convierte automáticamente a la Francmasonería en una religión. Una institución puede utilizar ceremonias de iniciación, símbolos y rituales sin poseer una doctrina de salvación, sacramentos o sacerdocio.
Sin embargo, esta precisión no elimina la importancia que el carácter iniciático tiene para el juicio católico. Precisamente la estructura ritual, simbólica y comunitaria de la pertenencia masónica constituye una parte de la preocupación de Roma.
2.2. Iniciación y Ordenación no son equivalentes
La comparación con el Catolicismo exige distinguir cuidadosamente entre iniciación y Ordenación.
La iniciación masónica introduce al individuo en un itinerario ritual y formativo dentro de una fraternidad. No confiere sacerdocio ni potestad sacramental.
La Ordenación, en cambio, tiene en la Iglesia Católica un significado sacramental preciso. El Catecismo explica que el sacramento del Orden pertenece a la estructura sacramental de la Iglesia y que mediante él se perpetúa en ella el ministerio confiado por Cristo a los Apóstoles.7
Por ello, aunque ambas realidades puedan utilizar un lenguaje relacionado con incorporación, grados o rituales, pertenecen a categorías diferentes.
La iniciación masónica no es una Ordenación y no debe interpretarse como una forma de sacerdocio.
Pero tampoco debe reducirse a una simple ceremonia administrativa. Dentro de la Francmasonería, la iniciación introduce al individuo en un lenguaje simbólico y en una comunidad que pretende influir sobre su formación moral.
2.3. La creencia en un Ser Supremo
La tradición escocesa documentada en Aims and Relationships of the Craft establece que la primera condición de admisión y pertenencia a la Orden es la creencia en un Ser Supremo, y declara expresamente que esta condición es esencial y no admite compromiso.8
Esta afirmación permite descartar una caracterización de la Francmasonería escocesa como institución atea.
Pero tampoco debemos extraer de ella una conclusión que la fuente no autoriza. La exigencia de creer en un Ser Supremo no equivale por sí misma a establecer una teología masónica completa sobre la naturaleza de Dios, la Revelación, Cristo o la salvación.
Aquí encontramos una característica fundamental:
La tradición escocesa establece un presupuesto religioso sin establecer una confesión teológica común.
2.4. GADU: una expresión común
En español utilizamos GADU, abreviatura de Gran Arquitecto del Universo. En inglés encontramos GAOTU, Great Architect of the Universe.
La expresión requiere cierta cautela.
No es necesario entender GADU como el nombre de una divinidad específicamente masónica, distinta del Dios en quien cree el francmasón. Tampoco resulta preciso afirmar que GADU significa simplemente «el Dios de todas las religiones», porque esa formulación convertiría una expresión de uso común en una afirmación teológica que las fuentes no necesitan realizar.
Para los fines de este artículo, entenderemos GADU como una forma de referirse a Dios sin determinar dentro de la Logia una caracterización teológica confesional de Dios.
Se trata de una interpretación analítica del autor. No la presentamos como una definición oficial de la GLoS.
La diferencia es importante. Una expresión común puede permitir que un católico, un protestante o un judío utilicen el mismo lenguaje sin que por ello compartan necesariamente una teología idéntica sobre Dios.
2.5. VLS y VSL
En español utilizaremos VLS: Volumen de la Ley Sagrada. Cuando conservemos la terminología inglesa emplearemos VSL: Volume of the Sacred Law.
Aims and Relationships of the Craft establece que la Biblia es denominada por los francmasones Volume of the Sacred Law y que permanece abierta en las Logias. Añade que el candidato presta su obligación sobre la Biblia o sobre el volumen que su propio credo considera dotado de santidad para un juramento o promesa.9
Esta formulación resulta especialmente importante. No debemos reducir automáticamente VLS a «Biblia» en todos los contextos. La Biblia ocupa un lugar fundamental en la tradición escocesa documentada por este texto, pero el principio contempla también el uso del volumen que el credo particular del candidato considera sagrado.
De este modo, el VLS cumple una función que puede entenderse simultáneamente en dos niveles: es un símbolo de la Ley Sagrada y constituye un punto de referencia común dentro de una comunidad cuyos miembros pueden pertenecer a distintas confesiones.
2.6. ¿Por encima de las confesiones o al margen de ellas?
Esta distinción nos lleva a una cuestión que conviene formular con precisión.
No debemos afirmar que la GLoS proclame oficialmente una «neutralidad interconfesional» si esa expresión no aparece en su documentación. Tampoco debemos afirmar que la Francmasonería se sitúa «por encima» de las religiones, porque esa expresión podría sugerir que pretende haber alcanzado una verdad religiosa superior a las confesiones particulares.
Lo que sí podemos documentar es que la tradición escocesa exige creer en un Ser Supremo, reconoce la Ley Sagrada y establece que dentro de la Logia no deben discutirse ni promoverse posiciones sobre cuestiones teológicas. Aims and Relationships of the Craft formula expresamente esta última restricción.10
Por ello, resulta más preciso decir que las diferencias confesionales son mantenidas al margen del ámbito propio de trabajo de la Logia.
Esta caracterización es distinta de afirmar que la Francmasonería considera iguales todas las religiones.
Una Logia puede decir, en términos prácticos:
«No necesitamos resolver nuestras diferencias teológicas para trabajar juntos».
Eso no equivale necesariamente a decir:
«Todas nuestras religiones enseñan lo mismo».
La primera afirmación describe una forma de convivencia; la segunda constituye una afirmación teológica.
3. Biblia, virtudes y artes liberales
3.1. La Biblia como patrimonio simbólico
Los rituales masónicos publicados contienen un abundante patrimonio bíblico. El artículo «Reivindicación de la Biblia», publicado en Masonería Antigua, sostiene precisamente que la Biblia resulta fundamental para comprender buena parte del lenguaje simbólico utilizado en los rituales masónicos.11
Esta fuente debe utilizarse con una precisión metodológica. Se trata de una interpretación de su autor, no de una declaración institucional de la Grand Lodge of Scotland. Por ello, podemos recurrir a ella para identificar y discutir el significado que un autor masónico contemporáneo atribuye a determinados pasajes, pero no para atribuir automáticamente sus conclusiones a toda la Francmasonería escocesa.
La presencia de la Biblia, en cambio, puede documentarse directamente en la tradición ritual. El VLS ocupa un lugar explícito en los principios escoceses y los rituales publicados utilizan personajes, imágenes y pasajes provenientes del universo bíblico.12
Esto permite establecer una afirmación moderada:
El lenguaje bíblico forma parte del patrimonio simbólico de la Francmasonería escocesa.
No significa que la Francmasonería adopte necesariamente la interpretación doctrinal que una determinada confesión cristiana atribuye a cada pasaje.
La distinción es particularmente importante cuando se estudian las referencias bíblicas del ritual. Encontrar un pasaje bíblico en una ceremonia demuestra su utilización simbólica o ritual; no demuestra por sí mismo que la institución adopte toda la teología que una Iglesia construye alrededor de ese texto.
3.2. El primer grado y la formación del carácter
El primer grado introduce al candidato en una pedagogía centrada en la conducta. El ritual escocés publicado presenta virtudes como la fortaleza, la justicia, la benevolencia y la caridad, y exhorta al iniciado a practicar la ayuda y la benevolencia hacia sus semejantes.13
La coincidencia con el lenguaje moral cristiano es evidente, pero debemos distinguir coincidencia ética de identidad doctrinal. Una exhortación masónica a practicar la caridad puede coincidir con una exhortación cristiana a practicarla sin que ambas afirmaciones tengan exactamente el mismo fundamento teológico.
Esto es importante porque una parte considerable de la discusión sobre Masonería y Catolicismo se ha construido sobre la identificación demasiado rápida entre valores compartidos y doctrinas compartidas.
3.3. Fe, Esperanza y Caridad
El paralelismo resulta todavía más interesante en el caso de las virtudes teologales. El ritual escocés publicado utiliza Faith, Hope and Charity —Fe, Esperanza y Caridad— como virtudes fundamentales. Estas aparecen vinculadas a Dios, a la esperanza de la inmortalidad y a la caridad hacia la humanidad.14
El paralelismo con el Catolicismo es evidente. El Catecismo identifica precisamente fe, esperanza y caridad como las virtudes teologales y explica que tienen a Dios como origen, motivo y objeto.15
Aquí debemos evitar dos conclusiones igualmente incorrectas. La primera sería afirmar:
«Como aparecen Fe, Esperanza y Caridad en el ritual, la Francmasonería enseña las virtudes teologales católicas».
La segunda sería afirmar:
«Como la Francmasonería no tiene una teología católica, la coincidencia carece de importancia».
Ambas posiciones simplifican demasiado. La coincidencia es histórica y textual; el significado doctrinal no es necesariamente idéntico. Podemos formularlo así:
Existe una coincidencia terminológica y moral entre el lenguaje ritual masónico y el lenguaje teológico católico, pero esa coincidencia no demuestra identidad doctrinal.
Este ejemplo resulta particularmente ilustrativo de la tesis central de este artículo: la Francmasonería puede conservar elementos que pertenecen también al patrimonio moral cristiano sin convertirse por ello en una confesión cristiana.
3.4. El segundo grado y las siete artes liberales
El segundo grado desplaza buena parte de la atención hacia las siete artes liberales y ciencias. El ritual enumera:
- Gramática;
- Retórica;
- Lógica;
- Aritmética;
- Geometría;
- Música;
- Astronomía.16
El conjunto corresponde al tradicional Trivium —Gramática, Retórica y Lógica— y Quadrivium —Aritmética, Geometría, Música y Astronomía—.
Su presencia en el ritual resulta significativa porque introduce una dimensión intelectual que complementa la formación moral del primer grado. El conocimiento deja de aparecer como una acumulación de información y pasa a formar parte de la formación integral del individuo.
Las artes liberales constituyeron durante siglos una estructura fundamental de la educación intelectual europea, anterior a la división moderna del conocimiento en las carreras profesionales actuales. Henri-Irénée Marrou estudió la educación antigua y la transmisión de la tradición intelectual clásica que posteriormente alimentaría la cultura educativa medieval.17
La historia de las artes liberales no puede reducirse, sin embargo, a decir que fueron «las carreras universitarias de la Edad Media». En la educación medieval desempeñaron una función fundamentalmente propedéutica: constituían una formación intelectual que preparaba para otros estudios superiores. En el desarrollo de la universidad medieval, las artes liberales ocuparon precisamente el ámbito de la formación general antes de los estudios superiores de Teología, Derecho y Medicina.18
Esta trayectoria es relevante para nuestro artículo porque vuelve a mostrar la profundidad de la herencia cultural cristiana de Europa: elementos de la educación clásica fueron conservados, transformados y transmitidos a través de instituciones y sociedades profundamente cristianas.
No afirmamos que la Francmasonería haya heredado directamente el sistema educativo medieval. Lo que podemos observar es que su ritual conserva un elemento de la tradición intelectual occidental que también fue fundamental en la formación de la cultura cristiana europea.
3.5. El tercer grado y Hiram Abif
El tercer grado introduce una reflexión diferente mediante la figura de Hiram Abif. Los rituales escoceses publicados sitúan su muerte y posterior levantamiento simbólico en el centro de la ceremonia del grado de Maestro Masón.19
Este relato no debe confundirse con el relato cristiano de la Pasión y Resurrección de Cristo. Hiram no es Cristo. El levantamiento simbólico del tercer grado no es una reproducción de la Resurrección.
La convergencia se encuentra en otro nivel. La muerte se convierte en una ocasión para reflexionar sobre la fidelidad al deber, la pérdida, la integridad y aquello que permanece cuando la vida llega a su término.
Desde la perspectiva cristiana, la muerte se encuentra inseparablemente relacionada con la Resurrección y la vida eterna. Desde la pedagogía masónica, el tercer grado puede funcionar como una meditación simbólica sobre la condición humana, la fidelidad y la permanencia de los principios.
La convergencia es antropológica y moral; no constituye identidad teológica.
3.6. Amor Fraternal, Alivio y Verdad
La tradición escocesa utiliza una tríada que conviene distinguir de otras formulaciones masónicas:
Brotherly Love — Relief — Truth
que podemos traducir como:
Amor Fraternal — Alivio — Verdad.
La propia Grand Lodge of Scotland presenta estos tres conceptos como principios asociados a la institución.20
La tríada presenta numerosos puntos de contacto con el Cristianismo. El amor al prójimo, la ayuda al necesitado, la búsqueda de la verdad y la exigencia de una conducta moral elevada son también elementos centrales de la tradición cristiana. Pero dos instituciones pueden recomendar comportamientos semejantes por razones diferentes.
La convergencia ética no implica identidad de fundamento.
3.7. Libertad, Igualdad y Fraternidad
En determinadas tradiciones masónicas continentales, y especialmente en las llamadas Masonerías latinas, adquirió posteriormente gran importancia la tríada Libertad, Igualdad y Fraternidad.
Su asociación con la Revolución Francesa ha contribuido a convertirla en uno de los elementos más reconocibles de la imagen contemporánea de la Masonería. Sin embargo, su historia es más compleja de lo que permitiría una identificación automática con 1789.
José Antonio Ferrer Benimeli ha estudiado precisamente el binomio Francmasonería-Revolución y dedica una de sus reflexiones a la divisa «Libertad-Igualdad-Fraternidad», insistiendo en la necesidad de distinguir la historia documentada de la construcción posterior del mito masónico-revolucionario.21
Esta precisión es importante para nuestro argumento. La tradición escocesa que estudiamos no necesita ser explicada a partir de Libertad, Igualdad y Fraternidad. Su formulación de Amor Fraternal, Alivio y Verdad pertenece a un universo conceptual diferente.
Esto no significa que libertad, igualdad y fraternidad sean incompatibles con la Francmasonería escocesa. Significa algo más sencillo: no debemos proyectar sobre toda la Francmasonería una formulación que adquirió especial importancia en otras tradiciones y en otro contexto histórico.
4. Una fraternidad moral e interconfesional
4.1. ¿Es la Francmasonería una religión?
Las características examinadas no bastan para identificar a la Francmasonería escocesa con una religión en el sentido institucional y doctrinal en que el Catolicismo entiende una Iglesia o una comunidad religiosa.
La Francmasonería escocesa exige creer en Dios, utiliza la Ley Sagrada, desarrolla ceremonias iniciáticas y enseña virtudes. Pero estas características no implican necesariamente que posea una doctrina propia sobre la Revelación, los sacramentos o la salvación.
Por ello, es preferible no convertir la frase «la Francmasonería no es una religión» en una definición universal que atribuyamos indistintamente a todas sus formas.
Podemos formularlo de manera más precisa:
La tradición escocesa no se presenta, en los principios examinados, como una confesión religiosa destinada a sustituir las religiones de sus miembros.
Esto es coherente con Aims and Relationships of the Craft: el documento exige la creencia en un Ser Supremo y reconoce la Ley Sagrada, pero no establece una confesión teológica común.22
4.2. Una finalidad moral, no una doctrina de salvación
Aquí aparece una diferencia que conviene mantener durante todo el análisis. La Francmasonería puede enseñar al individuo a comportarse mejor. Puede exhortarlo a ser justo, prudente, fuerte, templado, fraternal, caritativo y fiel a la verdad. No necesita, para cumplir esa función, establecer una doctrina sobre la salvación religiosa. Por eso no resulta adecuado preguntarse:
«¿Cuál es la doctrina masónica de la salvación?»
como si la Francmasonería tuviera necesariamente que responder a esa pregunta. La Francmasonería no necesita competir con el Cristianismo en materia de salvación porque la salvación no constituye su objeto específico.
El Catolicismo, en cambio, parte de una premisa diferente. No se limita a proponer una formación moral. Afirma que Dios se ha revelado al hombre y que esa Revelación alcanza su plenitud en Jesucristo. El Compendio del Catecismo identifica a Cristo como «mediador y plenitud de la Revelación».23
Por ello, la diferencia no es simplemente:
Masonería = moral / Catolicismo = moral.
La diferencia es:
Francmasonería = formación moral y simbólica dentro de una fraternidad iniciática.
Catolicismo = fe en una Revelación divina que incluye una doctrina sobre Dios, Cristo, la Iglesia y la salvación.
4.3. Un espacio común entre personas diferentes
Si la Francmasonería no pretende resolver las diferencias teológicas de sus miembros, podemos entender por qué históricamente pudo funcionar como un espacio de encuentro entre hombres de diferentes confesiones.
La tradición escocesa establece que el miembro puede mantener sus propias opiniones sobre asuntos públicos, pero que no debe discutir ni promover en la Logia sus posiciones sobre cuestiones teológicas o políticas.24
Esta disposición tiene una consecuencia práctica muy importante. La Logia no necesita establecer cuál de las confesiones representadas posee la verdad teológica última. Puede trabajar con aquello que sus miembros pueden compartir:
- la creencia en Dios;
- la obligación moral;
- la fraternidad;
- la búsqueda de la verdad;
- la ayuda al prójimo;
- la formación del carácter.
Esto puede describirse analíticamente como interconfesionalidad, aunque debemos evitar presentar esa palabra como si fuera necesariamente la fórmula oficial empleada por la GLoS.
4.4. La sociedad ya es un espacio interconfesional
Aquí aparece una objeción importante a la crítica católica. Si el problema consistiera simplemente en convivir con personas de otras religiones, la objeción resultaría difícil de sostener. La sociedad civil contemporánea es necesariamente plural. Católicos, protestantes, judíos, musulmanes, agnósticos y personas de otras convicciones comparten calles, universidades, empresas, asociaciones profesionales y espacios públicos.
El Catolicismo no exige que un católico abandone la sociedad para preservar su fe. Tampoco sería razonable exigir que las leyes civiles expliciten en cada uno de sus postulados una doctrina teológica acerca de Dios.
Por ello, la mera convivencia interconfesional no puede explicar por sí sola la posición de Roma. La propia CDF reconoce en sus Reflexiones de 1985 que la Iglesia promueve la colaboración entre personas de buena voluntad.25
La cuestión que plantea Roma es otra. Según la interpretación de la CDF, la Masonería no se limita a ser un espacio social de colaboración. Es una comunidad moral y ritual dotada de símbolos, obligaciones y un sistema progresivo de formación que puede tener un efecto más profundo sobre la conciencia religiosa del miembro.26
Esta es la clave para comprender la objeción.
4.5. Sociedad plural y fraternidad iniciática no son lo mismo
Un ciudadano puede convivir con personas de diferentes religiones sin someterse a un proceso iniciático que le incorpore a una fraternidad organizada alrededor de símbolos, grados y obligaciones.
Puede trabajar con un musulmán sin prestar una obligación ritual sobre un libro sagrado. Puede tener un vecino judío sin participar en una ceremonia simbólica compartida. Puede pertenecer a una asociación profesional sin atravesar una ceremonia iniciática.
Roma considera que la Francmasonería añade precisamente ese elemento de pertenencia ritual y moral. Por eso la comparación con la sociedad civil, aunque ilumina una parte del problema, no lo resuelve completamente.
La diferencia no está en la pluralidad de personas. Está en la forma de pertenencia.
5. La objeción de Roma: verdad revelada, relativismo y pertenencia
5.1. Del conflicto histórico al problema doctrinal
La oposición de Roma a las asociaciones masónicas tiene una historia mucho más larga que el período contemporáneo. Sin embargo, para comprender la cuestión que nos interesa debemos concentrarnos en la formulación doctrinal moderna.
Las Reflexiones sobre la Declaración de 1985 explican que la preocupación de la Iglesia no depende simplemente de si una determinada Logia es hostil o favorable a la Iglesia. La Congregación sitúa el problema en un nivel que considera más profundo: la incompatibilidad entre los principios masónicos y los principios de la fe cristiana y sus exigencias morales.27
La Declaración de 1983 había establecido que el juicio negativo de la Iglesia respecto de las asociaciones masónicas no había cambiado, que sus principios eran considerados incompatibles con la doctrina de la Iglesia y que la afiliación continuaba prohibida.28
La cuestión, por tanto, no es simplemente:
«¿Esta Logia es enemiga de la Iglesia?»
La pregunta pasa a ser:
«¿Qué significa para la fe católica pertenecer a una estructura masónica, incluso cuando esa estructura no sea hostil a la Iglesia?»
5.2. El primer temor: relativizar la verdad religiosa
Las Reflexiones de 1985 consideran expresamente el argumento según el cual la Masonería podría reunir, por encima de las fronteras religiosas, a hombres de buena voluntad alrededor de valores comunes y permitirles conservar su propia religión.29
Esta es precisamente la posición que debemos tomar en serio para comprender el desacuerdo. Roma no responde:
«El problema es que los masones no creen en Dios».
Tampoco responde simplemente:
«El problema es que hay personas de diferentes religiones en una Logia».
El temor es que la estructura masónica pueda conducir a considerar las distintas confesiones religiosas como expresiones particulares de una verdad más amplia, mientras que para el Catolicismo la Revelación cristiana posee un contenido propio y vinculante.
Las Reflexiones expresan esta preocupación de forma explícita y consideran que una concepción simbólica relativista puede afectar la estructura misma del acto de fe.30
Esta es probablemente la objeción doctrinal más importante de Roma.
5.3. El problema no es convivir con otras religiones
Aquí debemos hacer una distinción que evita una conclusión equivocada. Si un católico puede trabajar con un musulmán, vivir junto a un judío, estudiar con un protestante y mantener amistad con un agnóstico, entonces evidentemente la Iglesia no puede considerar intrínsecamente peligrosa la simple convivencia con personas de otras convicciones.
El problema que Roma identifica en la Masonería no es la pluralidad de las personas, sino la posibilidad de que una comunidad moral y ritual construya un espacio simbólico en el que las diferencias religiosas sean interpretadas desde una categoría superior común.
En otras palabras: pluralismo social no equivale a relativismo religioso.
Un católico puede respetar profundamente a otra religión y seguir creyendo que su propia fe es verdadera. La preocupación de Roma consiste en que la pertenencia masónica pueda modificar precisamente esa relación con la verdad.
5.4. El segundo temor: una segunda estructura de pertenencia
Aquí vuelve a aparecer el carácter iniciático. Para comprender la objeción de Roma no basta imaginar la Logia como una asociación civil que se reúne para conversar sobre moral o realizar actividades filantrópicas.
La pertenencia masónica se estructura mediante rituales, símbolos, grados, obligaciones y comunidad. Desde una perspectiva masónica, estos elementos pueden entenderse como instrumentos pedagógicos destinados a producir reflexión y transformación personal.
Desde la perspectiva católica, la pregunta es si esa estructura de pertenencia puede introducir en la vida del fiel una segunda forma de relación simbólica y comunitaria con Dios, paralela a la pertenencia religiosa que ya posee. La CDF considera que la comunidad moral y ritual masónica puede tener precisamente ese efecto.31
No es necesario afirmar que la Logia se declare una Iglesia rival. La objeción es más sutil:
Una estructura iniciática puede tener consecuencias religiosas para la conciencia de quien pertenece a ella aun cuando no se presente como una religión.
5.5. El tercer temor: una moral paralela
La preocupación de Roma también alcanza la posibilidad de que la fraternidad masónica llegue a funcionar como un marco moral autónomo.
La Francmasonería puede enseñar al individuo qué significa ser justo, fiel, fraternal, caritativo o verdadero. Desde la perspectiva masónica, esto puede ser simplemente una formación moral. Desde la perspectiva católica, el problema aparece si esa formación llega a convertirse en una referencia moral paralela a la Iglesia.
La cuestión no es si la Logia enseña virtudes malas. De hecho, muchas de las virtudes que aparecen en el ritual son también apreciadas por el Cristianismo. El problema sería que el miembro comenzara a recibir de la fraternidad iniciática una concepción del bien, del deber, de la verdad y de su relación con Dios que funcionara como una autoridad moral independiente de la fe.
5.6. El cuarto temor: que la moral sustituya a la Revelación
Aquí encontramos una diferencia todavía más profunda. La Francmasonería puede preguntar:
¿Cómo debo vivir?
El Catolicismo también formula esa pregunta, pero dentro de otra más amplia:
¿Qué ha revelado Dios al hombre y cómo debo responder a esa Revelación?
Para el Catolicismo, la moral cristiana no constituye un sistema autónomo de valores humanos. Forma parte de una visión que comprende creación, pecado, gracia, Encarnación, Redención y vida eterna. Por eso el Cristianismo no afirma solamente:
«Haz el bien».
Afirma además:
Dios se ha revelado; esa Revelación tiene un contenido; Cristo es su plenitud; y la salvación es don de Dios.
Desde esta perspectiva, una moral común entre hombres de distintas religiones puede ser perfectamente legítima en el ámbito civil, pero no puede sustituir la verdad revelada.
5.7. El quinto temor: que Cristo quede reducido a una opción confesional
Éste es probablemente el punto más profundo. La tradición católica afirma que Jesucristo es la plenitud de la Revelación divina.32
La preocupación de Roma no es simplemente que un católico participe en una organización cuyos miembros profesan distintas religiones. El problema sería que el propio marco de pertenencia condujera al católico a considerar a Cristo como una verdad específicamente cristiana dentro de un horizonte religioso superior compartido con otras tradiciones.
Eso sería incompatible con la afirmación católica de que Cristo no es una opción entre varias, sino el centro de la Revelación cristiana.
5.8. La respuesta de 1983
La Declaración de 1983 es inequívoca en su conclusión: el juicio negativo de la Iglesia no ha cambiado, los principios de las asociaciones masónicas se consideran incompatibles con la doctrina de la Iglesia y la afiliación continúa prohibida.33
Además, establece que las autoridades eclesiásticas locales no tienen competencia para emitir un juicio que implique una derogación de esta disposición.34
Esto es importante para nuestro artículo porque evita presentar la cuestión como si pudiera resolverse simplemente mediante una interpretación favorable de una diócesis particular.
5.9. La confirmación de 2023
La cuestión tampoco pertenece únicamente al pasado. En 2023, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe respondió a una consulta de Mons. Julito Cortes, obispo de Dumaguete, Filipinas, quien había expresado preocupación por el aumento continuo de fieles inscritos en la Masonería. El documento señala además que existía un número significativo de simpatizantes convencidos de que no había oposición entre pertenecer a la Iglesia Católica y a una Logia.35
La respuesta reafirma que la pertenencia activa de los fieles a la Masonería está prohibida debido a la inconciliabilidad entre la doctrina católica y la Francmasonería, y pide a los obispos desarrollar una catequesis accesible sobre las razones de dicha incompatibilidad.36
Este documento es particularmente importante porque demuestra que la cuestión del católico francmasón no es simplemente una controversia histórica del siglo XIX. Sigue siendo una cuestión pastoral contemporánea para la Iglesia.
6. El francmasón católico
6.1. Una pregunta diferente
Una vez expuesta la posición de Roma, podemos formular la pregunta desde el otro lado:
¿Qué podría argumentar un hombre que se considera simultáneamente católico y francmasón?
La respuesta debe formularse con una advertencia fundamental. La posición oficial de la Iglesia Católica permanece clara. La Declaración de 1983 no fue revocada, y el documento de 2023 reafirma la prohibición de la pertenencia activa.37
Por tanto, lo que sigue no pretende establecer una excepción doctrinal ni refutar la posición de Roma. Pretende reconstruir cómo podría entenderse subjetivamente la posición de un francmasón que afirma conservar íntegramente su fe católica.
6.2. «No considero iguales todas las religiones»
El primer argumento podría ser:
«El hecho de que en la Logia no discutamos cuál religión es verdadera no significa que yo considere que todas las religiones sean igualmente verdaderas».
La diferencia es fundamental. Una persona puede aceptar que un espacio social no sea el lugar adecuado para discutir teología sin abandonar sus convicciones teológicas. Del mismo modo, un católico puede convivir con personas de otras religiones sin considerar equivalentes sus doctrinas. Desde esta perspectiva, el silencio ritual sobre las controversias confesionales no implica necesariamente relativismo doctrinal.
Pero Roma responde que el problema no depende únicamente de la intención subjetiva del individuo. Considera que la estructura simbólica y ritual de la Masonería puede producir un efecto relativizador aunque el relativismo no sea asumido conscientemente como una doctrina.38
Aquí se encuentra una diferencia fundamental entre ambas perspectivas: el francmasón católico puede argumentar desde su conciencia individual; Roma juzga también la estructura objetiva de la pertenencia.
6.3. «GADU no es otro Dios»
Un segundo argumento podría ser:
«Cuando utilizo GADU no estoy creyendo en una divinidad diferente del Dios cristiano».
Esta afirmación puede ser perfectamente coherente con la interpretación de GADU que hemos propuesto: una expresión común para referirse a Dios sin introducir dentro de la Logia una caracterización confesional.
El problema católico reaparece si GADU se convierte en una divinidad supraconfesional de la cual el Dios cristiano sería solamente una manifestación particular. Por ello, para un francmasón que pretenda preservar íntegramente su identidad católica, la distinción debería ser clara:
GADU puede ser una manera común de nombrar a Dios; no debería convertirse en una teología alternativa acerca de quién es Dios.
6.4. «La Logia no sustituye a la Iglesia»
El tercer argumento podría ser:
«Mi Logia no me proporciona los sacramentos, no sustituye la Misa, no sustituye el Evangelio y no pretende ser una Iglesia».
Esta respuesta resulta coherente con la distinción que hemos establecido entre fraternidad iniciática y religión. La Logia puede cumplir una función moral, fraternal e iniciática mientras que la Iglesia cumple una función religiosa y sacramental diferente.
La dificultad es que Roma no está afirmando simplemente que la Logia se declare una Iglesia. Su preocupación es que la propia estructura iniciática pueda tener efectos religiosos sobre el miembro. Por ello, decir «la Logia no es mi Iglesia» responde a una parte del problema, pero no necesariamente a toda la objeción.
6.5. «La moral masónica no sustituye mi fe»
El cuarto argumento sería:
«Puedo aprender en la Logia a ser más justo, prudente, fuerte, templado, caritativo y fraternal sin considerar que esas enseñanzas sustituyan mi fe».
Éste puede ser uno de los argumentos más fuertes desde la experiencia subjetiva de un francmasón creyente.
Existe un amplio territorio en el que la formación moral masónica y la moral cristiana pueden coincidir. Un hombre puede aprender a controlar su ira en la Logia y seguir entendiendo la templanza desde su fe católica. Puede aprender a ayudar al necesitado y seguir entendiendo la caridad desde el Evangelio. Puede reflexionar sobre la verdad sin abandonar la convicción de que la Verdad tiene para él un contenido concreto en Cristo. La coincidencia ética no obliga a una identidad doctrinal.
Pero nuevamente Roma puede responder que la cuestión no consiste solamente en qué cosas enseña la Logia, sino en qué lugar ocupa la comunidad iniciática en la estructura moral de la persona.
6.6. «Mi fraternidad masónica no sustituye a la fraternidad cristiana»
Un quinto argumento podría ser:
«Mi fraternidad masónica no define quién es mi hermano en sentido religioso. Mi fraternidad cristiana tiene otro fundamento».
Desde esta perspectiva, el vínculo masónico sería una fraternidad particular, con una función social, moral e iniciática, mientras que la fraternidad cristiana tendría otro fundamento. La diferencia impediría que la primera tuviera necesariamente que sustituir a la segunda. Pero, nuevamente, la posición de Roma consiste en preguntar si esa separación puede mantenerse realmente cuando ambas formas de pertenencia están presentes en el mismo individuo.
6.7. El límite de la respuesta
Un francmasón católico puede decir:
«No soy relativista».
Puede decir:
«Creo en Dios».
Puede decir:
«Cristo es mi Señor».
Puede decir:
«La Logia no es mi Iglesia».
Puede decir:
«Mi moral masónica no sustituye mi fe».
Puede decir:
«El GADU de mi lenguaje masónico es el Dios en quien creo».
Todas esas afirmaciones pueden ser sinceras. Pero la respuesta de la CDF sería que la cuestión no se agota en la intención subjetiva del individuo. La Declaración de 1983 reserva a la Santa Sede el juicio sobre la naturaleza de las asociaciones masónicas y excluye que las autoridades locales puedan establecer una derogación de lo dispuesto.39
Por tanto, la respuesta de un francmasón católico puede explicar cómo entiende personalmente su pertenencia, pero no puede presentarse como una refutación de la posición oficial de Roma.
6.8. ¿Qué debería cuidar un francmasón católico?
Si se formula la pregunta no desde la perspectiva jurídica o disciplinaria de la Iglesia, sino desde la conciencia de quien desea evitar precisamente aquello que Roma teme, aparecen algunas precauciones intelectuales claras:
- La primera sería no convertir la interconfesionalidad en relativismo religioso. Respetar las convicciones de otro hombre no obliga a considerar verdaderas todas las doctrinas religiosas.
- La segunda sería no convertir GADU en una teología supraconfesional. Para un cristiano, hablar de Dios no debería significar vaciar de contenido la Revelación cristiana.
- La tercera sería no convertir la moral masónica en sustituto de la Revelación. Ser mejor hombre no elimina para un cristiano la necesidad de vivir según su fe.
- La cuarta sería no confundir fraternidad masónica y fraternidad cristiana. Pueden existir semejanzas morales entre ambas sin que posean el mismo fundamento.
- La quinta sería no permitir que el lenguaje simbólico termine sustituyendo el contenido de la fe. La utilización de símbolos bíblicos no autoriza a modificar su significado doctrinal para hacerlo compatible con cualquier interpretación.
Estas precauciones no hacen lícita la pertenencia desde el punto de vista de la doctrina oficial católica. Su finalidad es otra: permiten identificar con mayor precisión qué es aquello que Roma considera que el católico no debería permitir que ocurra en su conciencia.
7. Hispanoamérica: una cuestión que no puede ser secundaria
7.1. Una tradición católica que forma parte de la identidad cultural
La cuestión del francmasón católico adquiere una importancia especial en Hispanoamérica. No se trata simplemente de que exista un número considerable de católicos. La tradición católica forma parte de la historia cultural de la región y ha contribuido durante siglos a la formación de sus instituciones, su educación, su arte, su arquitectura y su visión del mundo.
Por ello, una Francmasonería que pretenda desarrollarse en Hispanoamérica no puede analizar su relación con el Catolicismo como si se tratara de una cuestión marginal. Esto tampoco significa que la Francmasonería deba convertirse en católica, adoptar una doctrina católica o buscar la aprobación de la Iglesia; significa algo diferente:
Debe comprender el contexto cultural en el que actúa y ser capaz de explicar su propia naturaleza a hombres que han sido formados dentro de ese contexto.
El precedente filipino de 2023 resulta ilustrativo. No permite afirmar que Filipinas e Hispanoamérica sean sociedades idénticas, pero sí demuestra que la relación entre Masonería y Catolicismo continúa siendo una cuestión pastoral contemporánea en una sociedad de fuerte tradición católica.40
7.2. Una oportunidad de claridad
Esta circunstancia puede representar un desafío, pero también una oportunidad. Una Francmasonería que quiera transmitir su tradición en Hispanoamérica necesita poder explicar con claridad que:
- no pretende sustituir a la Iglesia;
- no establece una doctrina propia sobre la salvación;
- no exige considerar equivalentes todas las religiones;
- exige creer en un Ser Supremo;
- utiliza el VLS dentro de su tradición;
- emplea un lenguaje simbólico de profunda raíz bíblica;
- desarrolla una pedagogía moral e iniciática;
- y mantiene las controversias teológicas fuera del trabajo propio de la Logia.
La claridad no elimina el desacuerdo con Roma. Pero permite que el desacuerdo se produzca sobre la cuestión real y no sobre una caricatura de la Francmasonería.
7.3. ¿Podría ser la Logia un primer contacto con el Cristianismo?
Existe una pregunta adicional que merece ser planteada con prudencia: Si la Francmasonería utiliza lenguaje bíblico, habla de Dios, coloca la Ley Sagrada en el centro de sus ceremonias y presenta virtudes que también forman parte de la tradición cristiana, ¿podría constituir para una persona de otra confesión un primer acercamiento al Cristianismo?
La respuesta exige distinguir posibilidad y finalidad. No podemos atribuir a la Francmasonería la finalidad institucional de evangelizar. Las fuentes escocesas examinadas no sostienen que esa sea su misión.
Pero sí puede plantearse una posibilidad individual. Una persona puede encontrarse en el ritual masónico con un patrimonio bíblico y cristiano que despierte preguntas religiosas que antes no se había formulado. Puede preguntarse por el significado del Templo, por la naturaleza de Dios, por la Ley Sagrada, por la muerte o por el sentido de la virtud.
Eso no convierte a la Francmasonería en un instrumento de evangelización. Tampoco demuestra que su estructura sea compatible con el Catolicismo. Simplemente recuerda que la transmisión cultural de símbolos cristianos puede producir efectos que excedan las intenciones institucionales de quienes los conservan.
7.4. La verdadera distancia
Después de recorrer la historia, los principios y las objeciones de Roma, resulta difícil localizar la incompatibilidad simplemente en la creencia en Dios. La tradición escocesa exige creer en un Ser Supremo. Tampoco puede localizarse simplemente en la moral. Amor Fraternal, Alivio y Verdad, junto con las enseñanzas sobre virtud, deber y ayuda, presentan numerosos puntos de convergencia con valores cristianos. Tampoco puede localizarse en un rechazo de la Biblia. El VLS ocupa un lugar fundamental en la tradición escocesa.
La diferencia aparece en otro nivel. El Catolicismo es una religión de Revelación. Afirma una verdad revelada por Dios, centrada en Jesucristo, y reconoce en la Iglesia una misión de custodiar y transmitir esa Revelación.41
La Francmasonería escocesa es una fraternidad iniciática que utiliza una pedagogía moral y simbólica, exige creer en Dios y reconoce la Ley Sagrada, pero no establece una confesión religiosa común.
No son dos teologías rivales. Pero tampoco son dos formas intercambiables de pertenencia. La Iglesia Católica considera que la estructura de pertenencia masónica puede afectar a la forma en que un católico vive su adhesión a la verdad revelada. La Francmasonería, por su parte, no necesita considerar que está modificando la fe personal del miembro para sostener su modelo interconfesional.
Ahí se encuentra el verdadero desacuerdo.
7.5. Una conclusión abierta
La relación entre Catolicismo y Francmasonería escocesa resulta mucho más compleja que la imagen de dos instituciones enfrentadas por la misma pretensión religiosa.
La Francmasonería escocesa no puede describirse simplemente como una religión rival del Catolicismo. Tampoco puede describirse como una institución atea. Su tradición exige la creencia en un Ser Supremo, reconoce la Ley Sagrada y desarrolla una pedagogía moral e iniciática.
Al mismo tiempo, su estructura no es simplemente la de una asociación civil. Es una fraternidad iniciática, organizada mediante grados, obligaciones, símbolos y rituales. Precisamente ese carácter es relevante para el argumento de la Iglesia Católica.
La posición de Roma tampoco puede reducirse a afirmar que «la Masonería no cree en Dios» o que «la Masonería enseña que todas las religiones son iguales». Los documentos contemporáneos de la Iglesia presentan un argumento más preciso: la incompatibilidad se sitúa en el plano de los principios y de sus consecuencias para la fe y sus exigencias morales, y considera que la comunidad moral y ritual puede ejercer una fuerza relativizadora.42
Desde la perspectiva histórica, además, la interconfesionalidad masónica debe entenderse dentro de una sociedad cristiana dividida, no como si hubiera surgido ya en el contexto del pluralismo religioso contemporáneo.
Todo ello permite formular una conclusión más matizada:
Existe una profunda proximidad histórica: la Francmasonería escocesa se desarrolló dentro de una civilización cristiana y conservó parte importante de su patrimonio bíblico, moral y simbólico.
Existe una considerable convergencia ética: virtud, verdad, fraternidad, ayuda al necesitado, deber y dominio de las pasiones constituyen ámbitos en los que pueden encontrarse enseñanzas paralelas.
Existe, sin embargo, una diferencia estructural: el Catolicismo afirma una Revelación concreta y una verdad religiosa vinculante, mientras que la Francmasonería escocesa establece un espacio iniciático común sin adoptar una confesión religiosa particular.
Y es precisamente esta última diferencia, unida al carácter de la pertenencia iniciática, la que ayuda a comprender la preocupación católica.
En Hispanoamérica, esta cuestión adquiere además una dimensión cultural específica. Si la Francmasonería escocesa pretende conservar, desarrollar y transmitir su tradición en sociedades cuya historia está profundamente marcada por el Catolicismo, el diálogo con la cuestión católica no puede considerarse periférico.
No significa que la Francmasonería deba hacerse católica ni que deba buscar la aprobación de la Iglesia. Significa que debe comprender el contexto cultural en el que actúa y ser capaz de explicar su naturaleza a quienes proceden de él.
La capacidad de explicar con claridad la relación entre Francmasonería, Cristianismo y Catolicismo puede ser, por ello, una condición importante para que la institución sea comprendida en su verdadera naturaleza y pueda crecer en membresía, permanencia y capacidad de transmisión de su tradición, sin exigir al candidato que confunda su pertenencia masónica con su identidad religiosa.
Para el francmasón que se considera católico, la tensión adquiere una dimensión todavía más personal. Puede reconocer en la Francmasonería enseñanzas morales compatibles con muchas de sus convicciones cristianas, utilizar GADU como una manera común de referirse a Dios y comprender el VLS como un espacio de encuentro entre hombres de diferentes credos.
Pero, si quiere examinar honestamente la preocupación de Roma, debe preguntarse si la fraternidad iniciática está permaneciendo para él como un espacio moral y simbólico o si está comenzando a adquirir la función de una segunda estructura de pertenencia religiosa.
Debe, en particular, evitar convertir GADU en una divinidad supraconfesional, las religiones en expresiones equivalentes de una verdad superior, la moral masónica en sustituto de la Revelación o la fraternidad iniciática en sustituto de la fraternidad cristiana.
Estas precauciones no hacen lícita la pertenencia según la doctrina oficial de la Iglesia. Permiten, sin embargo, comprender con mayor precisión qué es aquello que Roma considera que el católico no debe permitir que ocurra en su conciencia.
La cuestión que queda abierta para el lector no es, por tanto, si la Francmasonería escocesa es cristiana o anticristiana. Esa disyuntiva resulta demasiado simple. La cuestión más interesante es otra:
¿Puede una fraternidad establecer legítimamente un espacio común entre personas de distintas confesiones, manteniendo al margen de su ámbito propio las diferencias religiosas, sin que ese espacio implique por sí mismo una determinada posición acerca de la verdad religiosa?
La Francmasonería escocesa parece responder que sí: la Logia no necesita resolver aquello que pertenece a la conciencia religiosa de cada hombre.
La Iglesia Católica responde que, para quien ha recibido una verdad revelada que considera vinculante, la pertenencia a una fraternidad que establece ese espacio común de símbolos, obligaciones y valores puede tener consecuencias sobre la propia estructura del acto de fe.
Son respuestas diferentes a una misma cuestión. Y quizá sea precisamente ahí donde se encuentra la distancia real entre ambas tradiciones.
Bibliografía
Fuentes de la Francmasonería escocesa
- Grand Lodge of Scotland. Aims and Relationships of the Craft. Declaración sobre los objetivos y principios de la Francmasonería bajo la jurisdicción de la GLoS.
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- Dawson, Christopher. The Formation of Christendom. Washington, D.C.: The Catholic University of America Press.
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- Ferrer Benimeli, José Antonio (coord.). Masonería, revolución y reacción. Alicante: Instituto Alicantino de Cultura Juan Gil-Albert, 1990.
- Ferrer Benimeli, José Antonio. Masonería, Iglesia, Revolución e Independencia. Bogotá: Editorial Pontificia Universidad Javeriana.
Fuentes de la Iglesia Católica
- Congregación para la Doctrina de la Fe. Declaración sobre la masonería. 26 de noviembre de 1983. Fuente primaria de la Santa Sede. Vaticano — Declaración sobre la masonería
- Congregación para la Doctrina de la Fe. Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas. 23 de febrero de 1985. Fuente primaria de la Santa Sede. Vaticano — Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas
- Dicasterio para la Doctrina de la Fe. The Request of His Excellency, the Most Rev. Julito Cortes, Bishop of Dumaguete (Philippines), Regarding the Best Pastoral Approach to Membership in Freemasonry by the Catholic Faithful. 13 de noviembre de 2023. Fuente primaria de la Santa Sede. Vaticano — Documento sobre la pertenencia a la Francmasonería, 2023
- Iglesia Católica. Catecismo de la Iglesia Católica. Ciudad del Vaticano.
- Iglesia Católica. Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica. Ciudad del Vaticano.
Notas
- Definición metodológica del autor. En este artículo se utiliza «Masonería» en sentido amplio para referirse al fenómeno masónico en sus diversas manifestaciones históricas, mientras que «Francmasonería» designa específicamente la institución iniciática y especulativa que constituye el objeto de este estudio. ↩︎
- Grand Lodge of Scotland, Aims and Relationships of the Craft. La declaración de 1938 fue emitida conjuntamente por las Grandes Logias de Inglaterra, Irlanda y Escocia, con las adaptaciones correspondientes a cada jurisdicción. La versión escocesa señala expresamente que la GLoS se constituyó como cuerpo organizado en 1736. Fuente sobre Aims and Relationships of the Craft ↩︎
- Robert L. D. Cooper, Cracking the Freemasons Code, London, Rider, 2006. Cooper fue conservador del Museo y Biblioteca de la Grand Lodge of Scotland y ha trabajado sobre los registros históricos de las antiguas logias escocesas. ↩︎
- Christopher Dawson, Religion and the Rise of Western Culture, London, Sheed & Ward, 1950. La obra procede de las Gifford Lectures impartidas por Dawson en la Universidad de Edimburgo en 1948–1949 y estudia específicamente los efectos del Cristianismo sobre la historia de la cultura occidental. Christopher Dawson Society — Religion and the Rise of Western Culture ↩︎
- Diarmaid MacCulloch, The Reformation: Europe’s House Divided 1490–1700, London, Allen Lane, 2003. La obra estudia la Reforma europea entre 1490 y 1700 y sus consecuencias sobre la división religiosa de Europa. ↩︎
- Scottish Craft Ritual, material ritual publicado correspondiente a los tres grados simbólicos. El texto distingue las ceremonias correspondientes a los grados de Entered Apprentice, Fellow Craft y Master Mason. ↩︎
- Catecismo de la Iglesia Católica, §§1536–1589, sobre el sacramento del Orden y las órdenes del episcopado, presbiterado y diaconado. ↩︎
- Grand Lodge of Scotland, Aims and Relationships of the Craft, punto 3: «The first condition of admission into, and membership of, the Order is a belief in a Supreme Being. This is essential and admits of no compromise». Aims and Relationships of the Craft ↩︎
- Grand Lodge of Scotland, Aims and Relationships of the Craft, punto 4. El documento denomina a la Biblia Volume of the Sacred Law y contempla asimismo que el candidato preste su obligación sobre el volumen que su propio credo considera sagrado. Aims and Relationships of the Craft ↩︎
- Grand Lodge of Scotland, Aims and Relationships of the Craft, punto 6. El documento establece que, ni en la Logia ni en calidad de francmasón, el miembro debe discutir o promover sus opiniones sobre cuestiones teológicas o políticas. ↩︎
- «Reivindicación de la Biblia», Masonería Antigua, 2023. Se utiliza como fuente interpretativa del autor del artículo para examinar el lugar de la Biblia y de determinados pasajes bíblicos en el ritual masónico, no como documento institucional de la Francmasonería escocesa. ↩︎
- Scottish Craft Ritual, secciones relativas al VLS y a los tres grados simbólicos. Para la formulación institucional sobre el VSL, véase además Grand Lodge of Scotland, Aims and Relationships of the Craft. Aims and Relationships of the Craft ↩︎
- Scottish Craft Ritual, primer grado. El ritual desarrolla enseñanzas relativas a la virtud, benevolencia y caridad. ↩︎
- Scottish Craft Ritual, secciones correspondientes a las virtudes del primer grado, donde aparecen Faith, Hope and Charity. ↩︎
- Catecismo de la Iglesia Católica, §§1812–1813, sobre las virtudes teologales de fe, esperanza y caridad. ↩︎
- Scottish Craft Ritual, segundo grado, sección relativa a las «Seven Liberal Arts and Sciences», que enumera Grammar, Rhetoric, Logic, Arithmetic, Geometry, Music y Astronomy. ↩︎
- Henri-Irénée Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Paris, Éditions du Seuil, 1948. La obra es un estudio fundamental de la educación antigua y de la tradición intelectual que alimentó posteriormente la educación occidental. ↩︎
- Georges Gusdorf, Les sciences humaines et la pensée occidentale. El autor explica la continuidad de estructuras intelectuales clásicas en la Edad Media occidental y la incorporación de las siete artes liberales a la estructura de la universidad medieval como formación propedéutica para las facultades superiores. ↩︎
- Scottish Craft Ritual, tercer grado, ceremonia de Raising, centrada en la figura de Hiram Abif. ↩︎
- Grand Lodge of Scotland, materiales institucionales contemporáneos, donde se presentan Brotherly Love, Relief and Truth como principios asociados a la institución. Grand Lodge of Scotland ↩︎
- José Antonio Ferrer Benimeli, «El binomio Francmasonería-Revolución en la época de las Luces entre la historia y el mito», Studia Historica. Historia Contemporánea, 23 (2005), pp. 65–82. El artículo incluye expresamente entre sus ocho reflexiones la cuestión de la divisa «Libertad-Igualdad-Fraternidad». ↩︎
- Grand Lodge of Scotland, Aims and Relationships of the Craft. La declaración combina la exigencia de creencia en un Ser Supremo, el reconocimiento del VSL y la prohibición de discutir cuestiones teológicas dentro de la Logia. Aims and Relationships of the Craft ↩︎
- Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, pregunta 9, sobre Jesucristo como «mediador y plenitud de la Revelación». ↩︎
- Grand Lodge of Scotland, Aims and Relationships of the Craft, punto 6. ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas, 23 de febrero de 1985. El documento reconoce que la Iglesia promueve la colaboración entre todos los hombres de buena voluntad, pero distingue esta colaboración de la pertenencia masónica. Vaticano — Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas ↩︎
- Ibíd. La CDF sostiene que la comunidad masónica se presenta como un sistema progresivo de símbolos y obligaciones de carácter comprometido y considera que su estructura moral-ritual puede ejercer un efecto relativizador. ↩︎
- Ibíd. La CDF afirma que su análisis se sitúa en el nivel de los principios que considera incompatibles con la fe cristiana y sus exigencias morales, independientemente de que determinadas Logias adopten una actitud hostil o favorable hacia la Iglesia. ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración sobre la masonería, 26 de noviembre de 1983. La Declaración afirma que el juicio negativo de la Iglesia permanece sin cambio, que los principios masónicos son considerados incompatibles con la doctrina de la Iglesia y que la afiliación continúa prohibida. Vaticano — Declaración sobre la masonería, 1983 ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas, 1985. El documento examina expresamente el argumento según el cual la Masonería reuniría a hombres de buena voluntad por encima de las diferentes religiones y permitiría a cada miembro conservar su propia confesión. ↩︎
- Ibíd. La CDF considera que, aun cuando el relativismo no sea asumido formalmente como dogma, puede existir un «valor relativizador» derivado de la comunidad moral y ritual masónica. ↩︎
- Ibíd. La CDF considera especialmente relevante el carácter simbólico, ritual, comunitario y obligatorio de la pertenencia masónica. ↩︎
- Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, pregunta 9, sobre Jesucristo como mediador y plenitud de la Revelación. ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración sobre la masonería, 26 de noviembre de 1983. Vaticano — Declaración sobre la masonería, 1983 ↩︎
- Ibíd. La Declaración establece que no corresponde a las autoridades eclesiásticas locales emitir un juicio que implique una derogación de lo establecido por la Santa Sede. ↩︎
- Dicasterio para la Doctrina de la Fe, The Request of His Excellency, the Most Rev. Julito Cortes, Bishop of Dumaguete (Philippines), Regarding the Best Pastoral Approach to Membership in Freemasonry by the Catholic Faithful, 13 de noviembre de 2023. Vaticano — Documento sobre la pertenencia a la Francmasonería, 2023 ↩︎
- Ibíd. El Dicasterio reafirma que la pertenencia activa a la Masonería está prohibida debido a la «irreconcilability between Catholic doctrine and Freemasonry» y recomienda una catequesis sobre las razones de dicha incompatibilidad. ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración sobre la masonería, 1983; Dicasterio para la Doctrina de la Fe, nota de 2023. Vaticano — Declaración sobre la masonería, 1983 ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas, 1985. La CDF considera que el efecto relativizador puede producirse incluso cuando el relativismo no sea asumido conscientemente como un principio doctrinal. Vaticano — Reflexiones sobre la Masonería, 1985 ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración sobre la masonería, 26 de noviembre de 1983. Vaticano — Declaración sobre la masonería, 1983 ↩︎
- Dicasterio para la Doctrina de la Fe, nota de 13 de noviembre de 2023. El documento explica que la consulta del obispo de Dumaguete surgió ante el aumento continuo de fieles inscritos en la Masonería y menciona la existencia de numerosos simpatizantes convencidos de que no existe oposición entre pertenecer a la Iglesia Católica y a una Logia. Vaticano — Documento de 2023 sobre Masonería ↩︎
- Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, preguntas 1–9, sobre la Revelación divina y su plenitud en Jesucristo. ↩︎
- Congregación para la Doctrina de la Fe, Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas, 1985. Vaticano — Reflexiones sobre la Declaración referente a las asociaciones masónicas ↩︎